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问：为什么说想学佛就必须做好本职工作？学佛究竟学什么？
答：佛法是解决根本问题的智慧之源，把佛学好了，我们都是成功人士。悟了佛法就会做人做事，人与事做好了，怎么不是一个成功者呢？这时候你要家庭就会有家庭，要事业就会有事业。
我曾经说过如果一个人对自己的本职工作不通达，一定不是一个人才，甚至是个饭桶、废物！不懂管理，我一点都不自卑，不会勘探设计，我也不会自卑，因为这些都不是我的专业。但如果佛学学不好，不通达，没有上路，我肯定会自卑！
一个人不是全才可以理解，但对自己的专业必须通达，否则就是一种罪过，甚至可以说是“十恶不赦”！在座的出家人大都是年轻人，而且有好几个是童贞出家，如果再给大家十年时间，在佛学理论上还不能掌握，无法融通，在功夫上也不能提升的话，我们就应该拍拍自己的脑袋，摸摸自己的心窝，扪心自问这是不是一种罪过了！就是再笨，只要愿意努力也会有所成就。现在的条件这么好，经书随处可见，师父到处都有，十年的时间足以让我们在教理的学习和功夫的修证上入门、上路。
学佛必须在自己身上下功夫，就是不学佛，做人做事也要在自己身上下功夫。学佛究竟是学什么？无非是学做人，学做人无非是学做事，事做好了才说明人做好了，人做好了才说明学佛学到位了，三者根本无法分开。
头脑越用越灵活，越用越有智慧；越不用越迟钝，越不用越茫然。学佛的人对自己要狠一点，自己不对自己狠，想让别人对你狠必须付出代价。付出什么代价呢？失去脸面的代价！
实际上能找到一个人对自己狠是你的造化和福气，是生生世世修来的！让别人管是非常难为情的，尊贵的人从来不需要别人管，都是自己管自己，下等人才需要别人管！
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问：请您告诉我一个成为莲花生大师、济公活佛的方法，我想像他们一样弘法利生！
答：传播健康的思想，传播正能量的信息就是弘法利生。宗教讲弘法利生讲得最多，实际上社会各界人士只要做好事，都是在弘法利生。
你想效仿活佛弘法利生非常好，但是每个人的因缘不同，有的人可以当和尚，有的人不能当和尚，有的人能结婚，有的人不能结婚，和尚就不能结婚，出家这碗饭不是每个人都能吃的。
为什么有些人出家好多年后还是还俗了呢？就是因为不适应佛门的生活方式，不能接受佛门的一些理念和戒律的约束，喜欢红尘中的理念和生活方式，在红尘中他一样能为社会、为众生作贡献。
所以，我们彼此谁也不要羡慕谁，个人的因缘不同，过去发的愿不同，所以现在存在的形式和做事的方式才不同。你在家里孝敬父母，承担家庭责任，把自己的工作做好，就是在弘法利生。
当然，你想学佛，想效仿过去的高僧大德，这种精神和志向值得赞叹，但是还得看自身的因缘条件是否具足。首先要问你的家人是否同意，不能因为想出家而让父母伤心。
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问：学佛修行为什么要先了解自己？
答：学佛不像做其它事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道是向内找。向外易，向内难。
一个人最难的是了解自己，我们连别人都不了解，又怎么可能了解自己呢？实际上了解自己的人，也能轻而易举地了解别人。
古人都是先了解了自己，再了解他人。成佛最初就是先了解自己。如果真的了解自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，所以学佛才这么难。
实际上佛就是彻底了解自己后再了解众生，当两个了解合在一起变成一个了解后，就与众生融为一体了，这时候佛才能与众生沟通。
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问：学佛人最大的毛病是什么？
答：学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足，傲慢心是学佛的一大障碍。生活中所遇到的每个人每件事都是来成就我们的，不会用就会毁掉自己。所有的错都是自己的错，成就你的是它，毁灭你的是自己。
学佛的人应该把一切成就都看成是别人给的，一切过错都是自己造成的，要把别人看得比自己高才能成就。学佛的过程中若不细心观照，微细的我执很难被察觉。
为什么做错了事总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承担。圣人也会做错事，何况凡夫？所以我们要学习圣人、佛陀敢于承担的精神，能坦然面对一切的心态，只有以真实的心态面对一切，才能改变自己，提升自己的境界。
修行修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如果在红尘中施展不开，不能在红尘中起大用，再高的修行又有什么用呢？那才叫“无用”！修行要修在红尘，悟在红尘，用在红尘。
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问：作为一个修行人，就应该吃素吗？
答：一个真正的修行人是有慈悲心的，有慈悲心怎么会杀掉其他生命来满足自己的口腹之欲，让自己得到所谓的快乐呢？学佛修道的人都是有慈悲心，懂因果的，绝对不会故意杀害其他生命。
并非修行、信仰某种宗教才应该吃素，实际上就是不信教的人也不应该滥杀无辜，所有的生命都是平等的，我们都应该尊重、爱护，让它们得到基本的保护。我们学佛的人要培养慈悲心，当然更不能杀生。
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问：作为初学佛者，信心总是反反复复，该怎么办呢？
答：佛法单靠信是无法证明的，只有在做的基础上才能逐渐证明佛法所说的一切是真实不虚的。也许你会说：“必须先让我看到，我信了才去做。”站在你的立场上讲，这是有道理的。但是站在道的角度，你的想法就是错的。
任何事情只有亲身经历、体验了才能证明，你不去体验，站在门外，对室内的情况永远都是将信将疑。好多人都是这样，站在门外听从室内走出来的人说室内怎么怎么好，什么什么是真实不虚的，他们依然生不起信心。
只有奋不顾身地忘我地走进门内，对室内的一切亲眼目睹，有真实的体验和感受，才会深信不疑。因此，佛法是要靠实践才能证明的。
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问：如何自我评价修学提升的程度？
答：怎么证明你修行进步了？怎么证明你的心态转变了？怎么证明你的心量扩大了？就是要勇敢地去面对人、面对事，只有这样才能检验和证明你最近修行是否提升了，心量是否扩大了，很多事情是否看破放下了。
如果你不去面对人和事，会以为自己修行进步了，或者认为自己修行没有进步。进步与否只有碰到人和事才知道，也只有这时，你才知道自己有多大的能耐和心量。
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问：世间的一切都是无常的吗？
答：在我们生活中发生的一切都是让我们去体验去感悟的，不要拒绝也不要留恋，实际上你拒绝不了也留不住，用佛教的观点讲，世间的一切都是无常的，都不会持久。
过去佛门里有一句话叫“铁打的寺庙流水的僧”，寺庙是不动的，而寺庙里的僧人一年却换好几轮。当我们明白了这个道理，在做人做事上用心观察，就会发现自己喜欢的事留不了多久，自己厌恶的事也不需要回避，不需要赶它走，时机到时它自然会走掉，一切都是无常的。
只要心不随着境转，就不会被境牵连。我们只要保持平静的心态，像一个旁观者一样用心去观察所经历的人和事就可以了。
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问：为什么有些人的权力欲望那么强？
答：因为前世他的权力欲望就很强，但没有实现，或者已经实现了但还没有满足，没有过瘾。当他带着极大的遗憾死去以后，这个信息就一直储存在他的八识心田里，由于这个信息没有转化掉，即使这一世他当了和尚，他的权力欲望还是会很强。
如果这一世他过足了权势的瘾，彻底看破放下了，他的八识心田里就不会再有这种欲望的信息了。这种信息的存在和作用，和他的肉体和本来面目没有直接关系，是间接的关系，它只是存在于肉体和本来面目之间的一股力量。
所以佛教讲八识心田具备能藏和所藏的功能。阿赖耶识既不是本来面目，也没有离开本来面目，它是作为六根或者说四大和本来面目之间的一个中介和连接体。本来面目和肉身之间需要这么一个东西来储存和传递信息，使他们起作用，这非常重要。
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问：可否请您解释一下“融、和、合”？
答：这三个字是一个意思，都是个体消失，融入整体，如同一滴水融入大海。修行到最后就是让我们这一滴水回归大海，从而获得不生不灭的境界。而孤立的一滴水势必迅速干涸、消亡。佛教的最高境界就是“融、合、和”。
中国传统文化讲的最高境界是“人天合一”，包括各个行业、三教九流、诸子百家，最后追求的都是“人天合一”。现在却完全相反，追求个性化，提倡标新立异，棱角越多越有个性越受欢迎，否则就被轻视、贬低为缺乏个性，真是颠倒黑白！
一个人成熟的标志是随时能与万物融为一体，又不失自己作为个体的独立性。不成熟的突出标志就是具有独特的个性，浑身是刺，满身棱角，与一切格格不入。西方文化讲人天感应。中国传统文化讲和光同尘、万物同一体，这个境界更高。人与人之间的沟通是建立在交流、理解、包容、和合的基础上。这就是我对融、和、合的理解。
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问：为什么您常说学佛修道一定要养成一个良好的心态呢？
答：因为如果不调整心态，你的心态扭曲了，这个信息就会一直延续并传递到明天、后天、大后天……长期这样下去就会传递到来世，然后一世又一世。
所以说出家人一旦丢掉了觉照，就意味着迷失了方向，将来就会变成孤魂野鬼在空中游荡。
关于我们身体的强弱和我们本来面目之间的关系，现实生活中有这么一种现象，有些人的身体非常好，但是智商平平；有些人的智商非常高，却体弱多病。
我们总说这不公平，这个人头脑这么好，造化却没给他一副好身体，如果有一副好身体，他会做出惊人的事业。而有些人身体壮得像头牛，从不生病，脑袋却像石头、榆木疙瘩一样。但是，还有一种人身体好，头脑也好，心力也强，他的身体和心灵是同步合一的。
在战争年代，有的将军在没仗可打，无事可做的时候，身体就像散了架一样，卧床不起，浑身是病，一旦打仗，马上精神抖擞，立即变成一个精力充沛、生龙活虎的人，病顷刻间无影无踪。这种人就是典型的心力大过体力的人。凡是干大事的人、成功的人都具备这种素质。当然，成功还需要具备很多其他要素，但此要素必不可少。
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问：为什么有的人做事瞻前顾后，胆小怕事呢？
答：因为太在意结果，怕丢面子，总把自己当老大，当个人物，所以妨碍了自己的成长。如果不把自己当个东西，不在意结果，自然放得开，可以做到收放自如，随意自在。我们都是名不见经传的人，脸面值几个钱？失败是成功之母。
经常做错事是因为经常在做事。什么都不做，当然无错误可言。有智慧的人不会因为你做错事而否定你，抹杀你，他所否定和抹杀的是那些不做事的人。成功的人是失败次数最多的人。功德圆满的人也是犯错误最多的人。
要想快速成长、进步，唯有经过错误的洗礼，别无捷径。记住：我们是小人物，脸面不值钱，要务实，不要为面子活着。幼稚的人往往特别好面子。成熟的人不会为面子活着，永远活得真实。只有不成熟的人才会活在虚无缥缈中，把面子、感觉、荣誉看得比什么都重要。成熟的人做任何事都很实在，看得见，摸得着，自利而且能利他。
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问：修行人是要一直保持理智吗？
答：有一句话，人的情感有多强烈，理智就有多清醒。我们可以把情感理解为欲望，理智就是我们的本来面目。一个人只有理智没有情感，或者只有情感没有理智，这本身就是阴阳不平衡。
为什么要同时具备这两股力量呢？“一阴一阳之谓道”，只有同时拥有这两股力量，我们的身心才能达到平衡，否则无法平衡。宇宙间的万事万物因为存在这两种力量才达到平衡。如果出现问题，就是这两种力量失去了平衡。无论自然界还是我们的四大都是如此。
修，就是把这两股力量修到平衡。地大不平衡就会地震，水大不平衡就会洪水泛滥，风大不平衡就会刮台风。地震、山洪、台风是大自然自我调整的方式。
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问：为什么我们到一个新的单位会不习惯，不自在？
答：也许是管理方法不得当，或者制度不够人性化。但究其根本，还是自己身上的刺太多，恶习太多，所以才不适应。
如果能随时进入无我状态，到任何地方你都能适应。当一个人满身恶习，内心充满了贪嗔痴，他还能有什么？恶习越多，智慧越少，福报越少。去除贪嗔痴，戒定慧必然现前；没有戒定慧，必定是贪嗔痴。
你的内在不是佛的品质，就是魔的品质。房子里堆满了垃圾，好的东西就进不来了。这个领地一定会有人去占领，不是贪嗔痴，就是戒定慧。
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问：您常说“守本位，听招呼”，请问“听招呼”是什么意思？
答：就是听从时代的召唤，也就是结合历史的进程，根据社会现实的需要而变化。所有的文化都是因人类生存发展和需要而存在，都是为了服务和造福人类。所以我们要把老祖宗的精髓继承下来，发展下去。
如果只继承传统文化，也不适合现代人的生活理念、生活空间和生活节奏；如果摒弃传统文化，一味追求创新，则是舍本逐末。
文化是古为今用，继承和发展相结合。所以一个人学佛修道要活学活用，不能一成不变，一成不变就不是佛法了。佛教讲“心相应，心相映，心相印”，这就是与时俱进啊！
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