【续“什么是明心见性（上）”】

怎么通过“观照”明心见性

大家知道怎么观心、怎么照顾自己的心吗？其实，“观”与“照”既是一线之隔，也没有隔。

是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。

你能观到自己的心，就能照顾自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾自己的心呢？

大家可能不相信，甚至怀疑：“观”就这么容易吗？就这么简单吗？

我们一天之中起了多少念头，谁计算过？恐怕没有人计算过，也不需要去计算它。

你只要做到每一次起心动念都能觉察到，就意味着你已经“观”到了。

你在观到的同时，就能照顾住自己的念头。果真照住了，念头绝对不会继续蔓延，心不会随着它起波澜。

所谓的“观”与“照”并没有多大区别。

你想“照”，必须先看到它。也就是说你必须先观到它，然后才能照住它。

这一念你能观到它，照住它，这一念的记忆就会延续下去，在下一念出现的时候，同样也能观到它、照住它。所以，请你们多多“观照”！

你所谓“能观到它，但照不住它”，说明你从来没有真正观到它。

如果用“理”和“事”来讲，明心偏重于理，见性偏重于“事”，也就是功夫。

如果你是从理走到功夫上，再从功夫走出来，就会感到理和事原本是一体。

如果不是这样（理→事→走出来），那理还是理，事还是事。

大家可能会问：“理和事怎么衔接？怎么运用？”

这就涉及到大家经常提的一个问题：是闭门修炼自己，还是走出去修炼自己？

这是一个让出家人和在家人都疑惑的修行问题。

有的人认为应该彻底地走出去，通过做人做事来修炼自己。

有的人则主张与世隔绝，把自己完全封闭起来修炼。

实际上你会用功，两种方式是一样的；你不会用功，哪种方法你也用不上功。那么我们究竟应该如何下手呢？

就像刚才静坐时，念佛机一直在播放六字大明咒。期间有几秒钟我被念咒的声音转走了，也就是住在声音上了。

六根降伏不了，就会被六尘带走。我们用功不应该住在色、声、香、味、触上。

如果眼睛看到好看的颜色移不开，就著在了色尘上；耳朵听到好听的声音移不开，就著在了声尘上；鼻、舌、身、意也是如此。

如何管好六根，不让它被六尘带走呢？就是要用功进入状态，用一句流行话来说就是“进入功态”。

就像看电视，如果非常投入，进入到电视情节里面，周围的声响、动静都感觉不到，这也是进入了一种状态。

一个人一旦打坐有了境界，就被内在的境界抓进去了，六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根。

而我们现在是被外界的声音拉走了。因为我们没有找到内在的境界，自然被外在的境界所转。

打坐时，听到有人叫你，或者听到歌声，这是过去世脑子里录进去的东西，不是外界的声音。

前几天讲了优婆离给佛剃头，入初禅、二禅、三禅、四禅的故事。

如果你会用功，日常生活中的每一件事都是在修行。

如果不会用功，即使佛祖再来，坐在你对面，你也不知道如何用功，也用不进去。

你们在座的有的知道我会用功，为什么你不会用呢？时间投入的不够。

我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就学会，哪有这么容易的事！明白一件事未必会做这件事。

那些老修行想静下来，马上就能静下来，进入状态。

但对于初修行者，越想静，越静不下来，只好不去管它。结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。

通常明心见性以后，已完全可以降伏妄念。妄念来时，只要提起精神，妄念顿时消失。

功夫修出来以后，要达到随时提得起来，才能启用。

例如，打坐时昏沉了，如果提起精神动个念头，顿时就不昏沉了。

如果没有功夫，妄念一出现，就随着妄念跑。这说明你还没有降伏它。所谓降伏其心，就是降伏妄念。

当你明白了用功的方法，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑了。

我上次去斋堂，看到几位老居士在揉面。实际上，一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？

什么是禅？什么是定？我讲过：单用一心做万事，莫把一物万心思。

用一颗心专注投入地做一件事，做完之后，再做另一件事。事情来了，就全身心投入地去做；事情做完了，就保持清醒灵明的状态。

如果感到把握不住什么，就去念佛、观想。

只要做事，就把思想集中在所做的事情上，全身心地投入。

用这样的方式修炼三个月，笨一点的修半年，自然能达到视而不见，听而不闻。

除非故意去见、去闻。如果你的功夫深，即便见、即便闻，也是在一心不乱中。

“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上就不会出偏差。所以，明心后才能迈步。

但现在大家还没有明心就想迈步了，所以一直在原地踏步。

你没有明心，怎么能迈出第一步？纵然迈出了第一步，离证果还很遥远。

怎么通过“妄心”明心见性

要降伏妄心，就必须把真心找出来，也就是必须“见性”。心、性是一不是二。

妄心的力量与真心的力量是同一个力量，只是你还没有认识到，更没有降伏这股力量。

眼为什么能看？耳为什么能听？嘴为什么能说？你会说这些器官自然就俱备这些功能。那为什么人死后，这些器官就不能用了呢？

这说明眼、耳、嘴的背后有一个操纵者。能看、能听、能说的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。

眼、耳、嘴用的是同一个力量。这个力量就是那个幕后的操纵者，在借助眼、耳、嘴这些工具，发挥自己的作用。

它每天都通过眼、耳、鼻、舌、身、意体现它的作用。

如果通过一种训练方法，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具都关掉，幕后操纵者就不会再向外发挥作用了，那股力量（自性）自然就会显现。

它在哪里显现呢？不在内，不在外，也不在中间。你所在之处它就在，你不在之处它也在。它不会因为我们在与不在，存在或不存在。

那么你们会问：这个力量或东西是靠明白的，还是靠见到的？

是靠见到的，也是靠身心感受到的。但是在见到和感受到之前，必须有一个明白真心和妄心的过程。

如果你想通过静功把真心找出来，就要懂得如何把静功培养出来。

当静功培养出来以后，又要怎样才能把真心找出来呢？

天天关在屋子里以静求静只是一个阶段。如果能把握自己的六根，根本不用把自己关闭起来。

你走到大街上视而不见、听而不闻、六根不动，这与把自己关起来有什么区别呢？

你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外在的事物，但功夫仍然用不上去，又有什么用呢？

今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。有个比丘尼说她天天被六根烦得不得了，问怎样关掉。

我告诉她一个快捷的对治方法，少则三天，多则七天就可解决：

“五台山有一条香火街，每天有成千上万的人流。你把头剃得亮亮的，穿得整整齐齐，每天在这条街上走十个来回。至于什么结果，现在感受不到，过段时间我会问你。如果相信这个方法，你就去做。”

她照做了。她说头一天根本无法忍受，快崩溃了；第二天轻松多了；第三天就更轻松了。

我问她：“当你晚上回到寺院，闭起眼睛，白天的所见所闻，你能记住哪个镜头呢？”她说全部都看到了，但哪个也记不清。

三天下来，她真的达到了见而未见、闻而未闻的禅定。（能见闻到周围的一切人、物，但没有一样有具体的印象）。

她用这种方法走了七天，寺庙的出家人说：“喊她，她听不见。和人走对头了，也不知道让路。”为什么会出现这种情况呢？

因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢升起来了。这股力量是从外面返回去的。

因为她不用眼根、耳根等六根了，六根一关闭，这时候有眼等于无眼，有耳等于无耳。

一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来。严格来讲，这个境界才是真正意义上的闭关。

但即便有此境界，也仅是沿途风光，也还不究竟。

我们现在所谓的闭关是强迫性地闭关。

因为平时达不到六根关闭，所以才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不到。

如果你很幸运，强迫上一两年，也能把内在的力量逼出来。

逼出来以后再把关房打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。

这时候你自然昼夜六时与自性融为一体，打成一片，外在的境界再好看、再好听，你也可以随时回到内在。

刚开始一不留神可能会被外境拽走，就像刚才我一不留神，被念佛机的声音所转一样。

但是“知”就像一把宝剑，会把外境与内在一下砍断，你又会回到了了了觉知的状态。

有时候你把人骂了、打了，过后又后悔，这是“事后觉”。

真正有觉知功夫的人是念起即觉，也就是佛门里讲的做得了主。

一个做得了主的人是生死自在、来去自由，想到哪里就可以到哪里。

如果临命终时，觉知未出现，就会被业力牵着走。

死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主。

因为做梦时前五根都关闭了，只有第六根（意）在作用。临终时也是如此，死亡后，第六根也会随之关闭。

我问学净土的人怎么往生？他们都说临终靠佛接引。

我说：“尽管你很自信，但做不了主，即便佛来接你，也不会跟他走。因为你是处于昏迷状态。”

过去很多人认为自己已经把生死看透了，把一切放下了。可是到临命终时，仍然表现得跟凡夫一模一样！

即便平时你已经做到了念念能看，临终时，也未必能在一念之中把握自己。

所谓的“闭关”，只不过是把你“观”的功夫培养起来，让你“照”的功夫跟上。

如果你观与照的功夫没有培养起来，出去做事，功夫很容易就会断掉，也就是会“断线”。

即便你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，一出去做事，有时候还是会断线。

因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是意根无法切断。

当你走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根一起收集信息，全部朝你扑来，你怎么能不乱了阵脚呢？

你在洞里，前五根全被切断了，只剩下一根——“意根”在收集信息，所以感到自己很清净。

你在洞里，只有一个“人”给你传递信息；出去以后，有六个“人”给你传递信息、骚扰你，你怎么招架得住呢？

所以，你必须训练到在洞里能六根关闭，出了洞也能六根关闭。除此之外，没有第二个方法！

但是，在闭关之前，你没有明心见性，坐在洞里怎么用功呢？能做什么呢？

你说打坐、念佛，这些与道不相干。不过，对于凡夫而言，这些也算是修道。

等你真正悟道、得道以后，就会知道这些与道不相干。

就像小时候，我们喜欢捏泥人，把那些小车子当真车子。在那个年龄里，我们以为那些就是真的，不会把它们当成假的。

而现在，我们之所以知道那些是假的，是因为我们长大成人了，能识别真假了。

为什么我们现在会误以为烧香、拜佛、诵经、打坐就是修道呢？因为还是“小孩子”，所以，会把这些当成真的！

等到有一天我们开悟得道了，回首一看，就会发现过去的所作所为很可笑、很荒唐、很幼稚。

大家都认为自己目前是在修行，是在与道打交道。事实上，根本不是在修道，而是背道而驰！

古人讲得很清楚，道家有个词叫“九转还丹”，或者叫“九死一生”，用禅宗的话来讲就是“反复印证”。

如何印证？拿自己的心与外界的人、事、物对接，看自己的心是如何反应，如何起心动念的。

我们所谓的“身心清净”，是因为没有碰到人、碰到事，没有与外界的人、事、物对接。有句俗话说得好：“没有当官，都觉得自己很廉洁！”

怎么通过“悟境”明心见性

大家都知道“喧宾夺主”这个成语，它是从唐朝临济禅师的思想中流传出来的。

临济禅师曾经说过四句话：夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺。

对于刚修行的人要“夺人不夺境”——这时候最怕没有境界。法喜、禅悦都是在境界中产生的。之所以坐在这里腿疼，坐不住，就是因为没有境界。

当这个过程完成以后，就是“夺境不夺人”——把境界去掉，留下意识。

前段时间，有一位从云居山来的法师在这里闭关，闭了六个月就出关走了。闭到第五个月的时候，他说：“现在坐在洞里，每天看到山下、县城里人来人往，外面的境象就像隔着一层玻璃一样，看得清清楚楚。”

他此时就要“夺境不夺人”，把境界拿掉。

一般人修行是苦于没有境界，而他是境界太多，必须从这个境界中走出来，否则身心无法安静下来。

在修行途中，境界太多了会干扰一个人迈步、前进。就像爬楼，每一层楼都有宝贝供你观赏。

如果你留恋一楼的境界，就看不到二楼的宝贝；留恋二楼的境界，就无法到三楼去看更好的宝贝……

四禅八定，每一禅都有每一禅的境界。你若执著一禅的境界就无法到二禅，执著二禅的境界就无法到三禅……

如果这位法师不执著这些境界，按他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就能走过了沿途风光。

还有两种情况：人境均不夺、人境俱夺。有时要保留境界，有时不保留。

为什么会这样？这就是修法的问题，并不是见性就能成佛。

不同的阶段、不同的反应，都要有不同的对治方法。

如果你的境界很高，一旦遇到复杂的事情，感到很烦时，就可以动个念头进入自己的境界（心态中），把烦人的事情放在一边。

如果没有境界，有烦琐的事情烦扰你，静坐的时候你就会越坐越烦。

境界来了，把眼睛睁开就没有了。没有境界，把眼睛闭上就容易出现。

悟境有两种，一种靠感悟，另一种需要体验，也就是感受。感受和感悟在本质上是有区别的。

今天晚上，JX师说他在做事的时候，无法保持一心不乱。如果你真的用心在做事，譬如锄草的时候，整颗心都集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？

如果你很散乱，锄头就会挖偏，把庄稼苗给挖掉。你能每一锄都挖中，这本身就是一心不乱。

你在地里劳动，心就要在地里。如果心跑到厨房去了，就叫“散乱”。

人在哪里，心就在哪里，这就叫“同一体”，也叫“不二”。

这是修行人入道的基础功夫，除此之外，没有第二个办法！

要想一心多用，先要达到一心一用。达到一心一用以后，才能一心多用。

只要你一心一意地做一件事，就是在道中，不需要刻意去寻道。

可是当我们做事的时候，事情是千变万化的，应该观察自己的心态是否也在跟着变。

在与人交往的过程中，当别人给我们好脸色的时候，要觉察自己内心的反应；当别人跟我们过不去的时候，也要觉察内心如何反应。

来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼这颗心的。

我每天接触这么多人、这么多事，我却什么都不记得。

如果十天才接触一个人，这个人就会在脑子里停留很久。如果一天接触十个人，结果一天下来，一个也记不得。

你想达到“无住、无停、无记”，就必须出去面对六尘。也就是面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。

六尘接触多了，你自然能达到无住、无停、无记。

可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能调出来。

这种反应我们每个人都有过，曾经接触了很多人，过后都忘了。几年后突然见到某个人，还能回忆起来。

但常人不是如此，他们是需要的时候调不出来，不需要的时候，又经常从脑子里冒出来。这是因为散乱造成的。

如果一个人长期处于定中，他经历过的每一件事，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，自然会出现，而不是通过头脑思维把它想出来。

明心见性后应该怎么修炼

有人问过我：“明心见性以后怎么修行？”我把他“混账”了一顿：

先熄灭你内在的贪、嗔、痴。当你真的明心见性了，再来问，我再告诉你。

假如他真是明心见性了，就已经证得了“无师智”，自然不问自通。

既然他知道用什么方法达到明心见性，怎么可能不知道如何继续往前走呢？

既然知道前面怎么用功，怎么可能不知道后面怎么用功呢？

修行人问的第一个问题应该是：如何去除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？

可是有的人一上来就问：明心见性以后怎么修？如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。

有个信徒问何为“河住江翻”，我回“不知道”。他不懂，我告诉了他，还是不懂。

如果我告诉他，“乾坤颠倒”即是“河住江翻”。他就会接着问：何为“乾坤颠倒”？

因为他没有这个体验，你怎么解说，他都不懂，都无法想象。

功夫是切身的感受，是要用身心去亲历和体验的，不是用头脑去理解的。

明心见性以后才是修行的开始。究竟修什么呢？除习气，离四大，来去自由。

只有到了这时候（明心见性），才能把自己的习气毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一个准！

你能照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；你照顾不住自己的念头，就无法把八识心田里的习气毛病拔出来。

如果你是个大根器的人，可以在一念之间用自性之光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，在刹那间全部超越！但是这样的人很稀有。

就像六祖惠能一样，几千年也就出了一个，不识字就能讲经说法，而且还能注解经典！

我们不能拿六祖的标准往自己身上套，为自己的不学习找借口。

（问：明心见性后，习气毛病能马上断掉吗？是不是就没有烦恼和习气了？）

断不掉。并不是明心见性的人就没有烦恼、习气了，同样会有，只是他的“觉照”功夫能跟上。

烦恼、习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就有觉照，不会让念头继续蔓延，而能就地熄灭。

譬如你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没来得及产生第三念，它已经被就地熄灭了，绝不可能产生第三念，也不会延续到第三秒。

所谓的“前念起，后念觉”，觉的同时，就意味着熄灭。

“守本真心”就是守住起心动念。守住起心动念，并不是让自己的念头不再产生，而是指能看住自己的起心动念。

修行人最要紧就是能看住自己的起心动念，最怕的是起心动念了自己还不知道，还继续动念。

譬如，看到别人皮包里的钱时，产生了“偷”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念你就会继续想下去——如何把它偷到手；第三念：我用什么方法尽快把它拿过来；第四念：拿过来后藏在什么地方？……就这样一念接着一念！

如果你的觉照功夫高，当第一念产生了贪心，绝对不会产生第二念的“我如何把它拿到手”。

之所以你产生了第二念，就是因为觉照功夫没有产生，还处于沉睡状态。

事实上，每个信佛的人，乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，照住自己的念头。只是无法念念观到，念念照住。

譬如你一天当中起了十万个念头，仅有三个念头你观到了，照住了。剩余的念头，你都是随其转而不自知，不能觉察。

大家一天当中能否觉察到自己十个念头？如果能觉察到，你就可以算是个“修行人”！

事实上，大家每天连十个念头都觉察不到，你们听了都不相信。

如果我们一天当中能觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。

这样保持下去，经过一段时间，自然会形成一种记忆和惯性，那时候就不是每天只能觉察到十个念头了，也许会达到二十个，甚至三十个……

那么一天当中我们究竟会起多少念头呢？如果计算一下，会发现我们每天所起的念头是很有限的。

尤其是做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心无寄托，就会胡思乱想。

这也就是为什么老祖宗们一定要我们多做事的原因。

你不做事，心就无处可住，就会乱蹦乱跳，就意味着你的心是“乱住、乱起、乱定”。没事的时候如此，遇到事情，你也会被事转。

在寺庙里还修得“挺好”，到社会上一碰到事情，清净心就没有了，所修的“功夫”也不起作用了！

一个思维敏捷的人，他的起心动念比迟钝的人迅速十倍、百倍，甚至万倍。

圣人一念之间有八万四千“觉”。你们想想这个速度有多快！

这也不是一个定数，也许不止八万四千，也也许没有八万四千。

圣人的觉念只会多，不会少。我们凡夫在几分钟内都产生不了一次“觉”，没有一个“觉”的念头出现！

思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟之内会产生好几个念头。

反应迟钝、智商低的人，几秒钟还产生不了一个念头，甚至要几分钟才会产生一个念头。

之所以反应迟钝，是因为不能把自己的身心高度统一起来，去面对外在的人、事、物、理。

实际上就是生理的神经与心理的记忆神经接触不良，犹如电线断了或接触不良。

这就是反应迟钝的原因。用佛学术语来说，就是“意识流”间断。

反应迟钝的人眼神是茫然的，找不到“焦点”，定不到一个“目标”上。所以无法与“目标、焦点”相应。

所谓的“相应”，是指自己的身心遇境之后有了反应。

为什么当有人说话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的人听进去一点点，有的人一点儿也没听进去呢？

因为有的人专注，有的人散乱。第二、第三种人是因为心散乱，意识处于呆滞或沉睡的状态。所以无法把外界的事物完全收录到身心之中。

古人讲“用心听，才能做到有问必答”呢？你没有用心听对方的话，就无法回答对方的问题。

不能专注的两种人有两种不同的表现：一种人是反应迅速，但无法把心念集中起来去应对外界的事物；另一种人是意识缓慢，跟不上节奏，无法把外界的事物迅速地捕捉进来。

这两种人可以用同一种方法训练专注，就是观香。

眼睛盯着2米远的一支香，摒除所有的杂念，思想高度集中在香火头上。这样训练三个月时间，身心就不散乱了。

当心不那么散乱了，与外界接触时，才能与外“境”沟通，把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。

明心见性后怎么入佛位

（问：悟到佛的智慧，就能满足自己在世间、出世间的需求了，是这样吗？）

那是肯定的。悟到佛的智慧就是佛了，怎么可能满足不了自己在世间、出世间的需求呢？

但是，凡夫永远都不可能有佛的智慧。

（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）

你有佛性，但没有明师指点，不依法修行，就无法显现佛性，仍然是一个凡夫！

我们每个人都有自性的智慧，为什么没有“用”呢？

因为，我们没有找到佛性。即便找到了，也未必会运用自性的智慧。为什么？

有些人，虽然悟道了、明心见性了，仍然不会起用。并不是开悟的人都会生大智慧，都能起大用。

为什么有的人没有开悟，却很会做事、很会讲经说法、往往大家会以为他开悟了呢？佛说这是“世智辩聪”。

为什么有些人悟道了、明心见性了，却没能像“世智辩聪”的人那样，讲经说法口若悬河，辩才无碍呢？

在这方面，社会上就有一些很典型的例子。例如有些博士生、研究生，你让他做事，他做得一塌糊涂。而有些目不识丁的人却很会做人做事。

这种现象甚至很普遍。为什么会这样呢？大家是否考虑过这个问题？

也有很多自以为修行很高的人，做人做事一塌糊涂！哪里像修行层次很高的人呢？哪一点像开了大智慧的人呢？

有的人，大家都说他是菩萨再来，某某祖师转世。菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍、一切无碍的，为什么在他身上看不到这些迹象呢？

既然他是菩萨转世，就意味着是接着前世继续在修行，不可能不如前世。哪有越修越不如前世的？

只有这一世比前世更“厉害”，才证明你修得好，才证明你是菩萨转世！

学佛的根本就是要产生“用”。你有了“根本智”，仍然玩不转“后得智”。

何谓“后得智”？就是悟到“根本智”之后，出去参学。

通过广学、博闻、经历、磨炼而获得外在的智慧，融入自己的身心、与它同一体、变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。

佛门里讲体、相、用。

一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”，见到了“相”，但只有继续修下去才能产生“用”，才能把握住用，否则都是口头禅。

当“四大”分裂的时候，平时的体、相都一概无用！

没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，是很难下手修炼的。

通常所说的盲修瞎炼，就是指心眼没有打开前的修炼。

如果心眼打开了，见到了自己的佛性，你的所想所做自然符合道。

按宗下讲，明心见性后才是修行的开始，才能让生生世世的习气毛病一步一步地拔除。

若按教下讲，明心见性后，修行就可告一段落了。

大家如果修行不出偏差，会快很多。因为你已经看到了前方的目标，方向已经不会偏差了。

当你熬过黑夜，迎来了黎明，再继续坚持，就会见到太阳！

为什么六祖开悟后

还要在红尘中历炼

公元502年，从印度来的智药三藏禅师把我们这里（东华山）称为灵鹫山。

因为他看这里的山与印度的灵鹫山极其相似，就在这创建了寺院，取名灵鹫寺。

六祖当年在东华山隐修至39岁（公元677年）离开这里时，将灵鹫山改为东华山，将灵鹫寺改为东华禅寺。因六祖知道自己来去的因缘，才这样改名。

他原本想在东华山这一带弘法，广度众生，但一个偶然的机缘被请到了曲江县，从此便在曲江一带弘化，创建南山寺。

六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华禅寺呢？为什么我说六祖是东方如来？

中国古称为“东土”、“华夏”，你们用心慢慢参究就会明白。

为什么六祖接到五祖的衣钵后，还要躲在猎人队里隐修15年？为什么他彻悟了本来面目还要隐修呢？

大家只知道是弘法的因缘未成熟，在等待因缘。事实上，他当时虽然已经悟道了，但还没有经过实践，所以还不圆满。

就如，你们从四面八方来到东华禅寺这个目的地后，还要回到自己的家，旅途才算圆满结束。

这也就是佛门里讲的，一定要“亲履本地风光”，不能道听途说的原因。

研究佛学的人能不能开悟？从理论上讲可以，但从事上看则不能证果。

六祖从24岁悟道至57岁这33年中，十几年出世间法的修炼，十几年世间法的磨炼，身心两方面都达到了顶峰，才彻底地转变。一切都经历了，怎么可能不成熟、不圆融！

我们现在出世间法没有修，世间法也没有修，怎么可能成就呢？

我自己虽然学佛十多年（开示于2002年），但世间法一窍不通，几乎是一片空白。

世间法、出世间法这两堂课，哪一堂都不能缺。犹如两只脚走路，你迈出左脚，紧跟着还要迈出右脚，否则无法走路。

六祖39岁开始出来弘法，十几年后才形成了旷世杰作《六祖坛经》。也就是说六祖24岁开悟，57岁才形成他自己完整的佛学思想体系。

《六祖坛经》在中国佛教史上可以说是空前绝后的，是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。

法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰。而六祖的实相般若达到了顶峰。两个人合作所写的《六祖坛经》必然空前绝后。

现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖所证的“果”，没有看到他修证的过程。

《六祖坛经》是六祖57岁时的境界。我们只拿六祖的“果”往自己身上套，这叫作“倒果为因”，最后只能误己又误人！

为什么古时开悟的祖师们证得“根本智”（出世间法）以后，还要花二十年、三十年时间出去云游、参学，以获得“后得智”（世间学问）呢？

目的何在？就是为了获得“后得智”，把它建立起来，充实起来，只有这样才能产生大用。

当一个人获得“根本智”之后，再去学“后得智”，的确要容易得多，因为已经有了择法眼（慧眼）。

你想把自己的“根本智”推销出去，也必须要“后得智”配合才行。

你再懂世间法（后得智），没有出世间（根本智）的智慧指引，也是有限的。

什么是“根本智”？明心见性就是“根本智”。

什么是“后得智”？就是悟到“根本智”之后，出去参学。通过广学、博闻、经历、磨练而获得外在的智慧，把它融入自己的身心，与它同一体，变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。

“后得智”就是世间的学问。实际上，世间的学问也是佛法，真正的佛法是世间法。

不通世间法，就不会使用佛法，佛法的“用”是世间法。

你得到了出世间法，不通达世间法，根本无法把你的出世间法“推销”出去。

佛法是以出世间法为体，以世间法为用，世出世间法互为一体，是一不是二。

学佛的根本就是要让佛法产生“用”。

你有了“根本智”，若“后得智”不通透、不圆满，“根本智”就站不住脚，生不起妙用，也玩不转“后得智”。

要想把大智慧修出来，并且让“根本智”产生妙用，尤其是大用，把自己躲起来避开外缘是绝对不可能的。

要想产生大用，唯一的办法就是与人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。除此之外，没有第二条路。

锻炼“后得智”要比锻炼“根本智”严峻十倍、百倍！你经得起“根本智”的修炼，未必经得起“后得智”的考验。

所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣都是隐于红尘，小贤小圣才隐于深山。

祖师爷们也一再强调“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群”！

也许你们有人不想做菩萨，只想证个罗汉果。

事实上，罗汉在获得“根本智”后，也还要到红尘中去补“后得智”这堂功课。

“根本智”与“后得智”的关系，犹如一个人的左腿和右腿，单凭一条腿是无法迈步的！

“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。

假如你花一年时间掌握了“根本智”，不修“后得智”也没有用。至少要花九年的时间修“根本智”，才能圆满这两“智”。

如果你功夫用得好，方法正确，心态平和，三年绝对会有大成就。

佛门里通常讲“世间学问”、“出世间法”。你获得了出世间的法，如果世间的学问不通达，仍然无法把出世间的智慧发挥出去。

但是，一旦你有了出世间的智慧，就如同做人有了脊梁骨，永远不会随风摇摆。

为什么世间法的成就

能决定成道的成就

如果用100%来形容修行圆满，得到“根本智”只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。

“后得智”是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是，不像前面30%的“根本智”,是在与世隔绝的禅定中修来的。

为什么许多修行人得到“根本智”后，不愿意要“后得智”呢？

既然还有70%的“后得智”没有证得，为什么他不要呢？他是不敢要！

因为，如果你没有定力和智慧，想要获得70%的“后得智”，可能连30%的“根本智”都会失去。

我们经常听到这样的说法：某某老修行功夫很高，明心见性了出去度众生，结果反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西也一去不复返，一别永不再见了！

这就是为什么罗汉已经得到了“根本智”，但不敢、也没有“资本”出去弘法的原因，因为没有得到“后得智”。

这也是为什么过去许多祖师、禅师明心见性后得到了“根本智”，还要出去行脚几十年的原因。因为他们知道“后得智”的重要性。

假设整个修行过程需要十年，花一年时间得到“根本智”（明心见性）；而“后得智”得花九年时间的借事炼心才能获得圆满。

我们经常看到，有些人学历很高，但是开口说话、做人做事一塌糊涂！

一个真正得到“根本智”的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的呢？

答案是肯定的，绝对无碍！既然无碍，为什么还要学习“后得智”呢？

佛菩萨既然已证得了法身，为什么还要修报身、化身呢？不修报身、化身，得不到“后得智”，无法生大妙用。

何为“报身”？我们的肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以用化身，根本不需要业报身。

但是，如果他没有肉身，就感受不到众生的喜怒哀乐，他只能理解而无法感受。

要度众生，就必须和众生在一起，才会有众生的感受。

过去许多修行高的人临终时，“四大”一样有病，一样痛苦不堪。

很多后生就疑惑：为什么一个得道的人也会生病，“四大”也会不协调呢？

因为他要度众生，就必须和众生有相同的经历和体验，才会有众生的感受，才能更好地度众生。

你们都听说过赵州和尚八十岁还在行脚。为什么八十岁了还要行脚呢？通常大家都说是“与众生结缘”。

为什么要用这种方式结缘呢？真的是与众生结缘吗？

我们常说修行修的是这颗心，“心”怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。定力是怎么来的呢？

你们认为坐在山洞里，与人隔绝、与事隔绝，内心很清净，如如不动，这就是定力？

学佛修道不仅是自己受用，还要让他人受用。

前几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。

他在山上隐修了几十年，2000年出山，开始接触众生，用他自己特有的方式度化众生。前几天他圆寂了，弘法的时间只有三年。

他已经预知时至，来去自由了。可是在最后的三年，他还是出来度众生。

虽然这三年中他度的众生不多，但他敢出来度众生，这一念之转，他就是菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远都是个罗汉。

为什么在最后几年他还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底、圆满地出世。

大家误以为得到了“根本智”就能弘扬佛法，这是错误的认知。

菩萨道里有这样一句话：未成佛，先结众生缘。

实际上与众生结缘的同时，就是在修炼自己，就把成佛、成菩萨的因种下去了。

如果你不与众生结缘，埋头苦修，充其量只能修成个小乘罗汉。

为什么社会上很多人都说修行人自私自利呢？你们仔细看看身边的修行人，哪一个不是自私自利的？

以这样的心态和修为，怎么出去弘扬佛法，说服信众呢？怎么让身边的人接受你呢？

修行人最爱说一句话：怕背众生的业障！

你开悟有什么用？成佛成菩萨有什么用？你成了佛，成了菩萨，就是要背众生的业障！不然，你就成个阿罗汉就行了。

罗汉的修行应该是：短时间内把自己封闭起来，享受禅悦。过了这个阶段，再回小向大，把罗汉的“我执”像敲碎花盆一样敲烂，从中跳出来。

如果不通晓这个道理，你是无法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你更无法完成！

你越不出去接触人，接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。

假如你真的修得了一点“根本智”，证得了罗汉果位，那也应该恭喜你！

可事实上，你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，“后得智”更没有得到。

修行，究竟是先修“后得智”，还是先修“根本智”？依因缘而定。

我们在座的很多都是童贞出家，十五六岁就出家了，这种类型的人多数都是先修“根本智”，后修“后得智”。

也有许多人四五十岁、五六十岁出家，应该说他们的“后得智”基本上修完了，这种类型的人就应该直接修“根本智”。

修行是一个反复、递进的过程，修完了“根本智”，再修“后得智”；修完了“后得智”，又修“根本智”，反复地体验，不断地提升。

佛法的根本不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。

如果你认为自己有定力，有智慧，但是生不起妙用，可以肯定你的定力、智慧是有偏差的，也可以说你并没有把它们修出来。

如果你真的得到了“根本”，再修“后得”，那是轻而易举的事。

不修“后得智”无法起用，没有“根本智”无法立足。

千万不要误以为佛法最后是为了定、为了慧，绝对不是！是为了用！

可是，看看我们在座的修行人，哪一个会起用、会妙用呢？

一个得到“出世间法”的人，如果不通晓“世间法”，就不了解众生，是无法度众生的。

大家都听说过，释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败。

因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他讲“四圣谛法”，就有人接受了。

但他临终时说的法，还是回到他最初讲的法上，讲人生、宇宙是常、乐、我、净。

许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！

这些学生听来听去，最后连佛祖都没有了，他就是佛祖了！

如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么会这么迷失、这么散乱呢？

我们现在之所以能听闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才会发芽。

况且，我们现在发芽都是通过外缘，很少是从自己内心萌发的！

修行人若脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”。

如果你仅得到“根本智”，没有得到“后得智”，它只是短暂地有用。

倘若你的“根本智”不再三地打捞，出去修“后得智”，一走进人群，连你所修来的“根本智”，也会很快被摧毁。

为什么不圆满世间法

就不能彻底离开这个世间

佛门里有这样一句话：众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！

要想成就我们的“根本智”，只有好好地修“后得智”。

实际上，“根本智”和“后得智”是一体的，不能分开来修。

一个修行人的“根本智”出现了，他的“后得智”也会随之而出现；他的“后得智”出现了，“根本智”也会随之而增长。

许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，不但一无所获，结果连家庭也没有了，工作也没有了，甚至连温饱都无法维持。这种人太多了！

如果我们看看自己，会发现自己就是这种人！如果不出家，怎么维持生活？你开悟成佛了，要不要吃饭？要不要生活开支？

一个修行人如果不能安分守己，绝对不是一个真正的修行人。

何为“安分守己”？做好你的本份。

你是和尚，就为众生排忧解难，好好念经为众生祈福；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太；你是种菜的，就把菜种好；你是做饭的，就把饭做好……这就是安分守己。

人不是孤立的个体，无论你怎么把自己封闭起来，都无法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一点而已。

即使你在闭关，还是需要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。

即便你自种自食，不要人护关，还是与这个社会、与这个地球、与有形无形的众生有关。

因为，你受用了娑婆世界的一切，在你成道之后，离开娑婆世界之前，必须偿还这里的一切。否则，你是无法脱离娑婆世界的。

我们今天之所以来到娑婆世界，是因为两种原因：

第一，我们欠娑婆世界的债，是来还债的。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能促使我们修行，成菩萨、成佛。

如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的因缘和条件，我们就不会来到这里。

就像我们能在这个地球上生存，是因为有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件一样。

作为修行人，你必须接受这种观念，否则无法修行。

只有通过不断地付出，才能把自己的身心修端正、修完善。

也就是只有通过不断地接触人、事、物，才能完善我们的思想，端正我们的行为。我们才能渐渐与道相应，与佛菩萨相应。

“定力”不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分因素，不是全部。

佛法的根本是要落在“用”上。

所以，一个人得到了“根本智”，只意味着他只得到了少部分的力量，大部分的力量还没有获得。

你有了定和慧，如果生不起妙用，可以断定你的定和慧不究竟，还没有到家。

我曾经和一位老师父讨论过，说佛法为“体相”。那么，什么为“用”呢？自性为用。

在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧？怎么集中自己的心念？通过什么方法、手段来对治自己的散乱心？“方向”指的是什么？哪一方哪一向，才是修道的方向？

这就像我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，然后再上大学。必须通过次第的学习，才能进到大学。

可是现在学佛的人全都走入了一个误区，只在空中建楼阁，都不打地基了！

如果你不修定，戒是守不住的；戒都守不住，你的定也生不起来。

如果你不守戒，死死地修定，慧也无法产生。因为慧需要源头活水——戒与定。

但是，现代的修行人连“死定”、“死戒”都修不出来！其实，戒、定、慧是一体分不开的。

要了解自己的生理，再剖析自己的心理，让自己的身心达到平衡、协调，才能与道相应。

可是，我们连最基本的生理都不了解，也从不剖析自己的内心世界，怎么可能入道呢？怎么可能与道相应呢？

当你幸运地碰到一位善知识，敢把你的内心剖析出来，你反而说他跟你过不去，你跟他是恶缘。

一个会投你所好、让你高兴的人，说你是“菩萨再来”，是“罗汉转世”，把你哄死了，你就说他是佛菩萨来给你印证的！

过去在禅宗里，如果有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂的班首知道了，会当众把他痛打一顿！打死了，还把他拖到禅床下，埋都不埋！

为什么这样呢？因为他给众生“下毒”，把众生“毒”死了，断了众生的慧命！这种人是要下无间地狱的！

什么叫“无间地狱”？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头之日，堕入无间地狱的人永无出期。

过去的祖师，乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，以此增加你的信心而已。

真正的修行人，绝对不会轻易给人印证，只会说你曾经修行过。

我们学佛的人总爱讲这样一句话来为自己开脱，来敷衍信众：“我收了信众的供养，只要好好修行就行了！” 

没错，你是好好地修行了，可是既没有修进去，也没有修出来，你的修行有什么用呢？

就算你修进去了，也修出来了，但没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！

何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！

我们接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕磕头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？

你这样的“法”不但不能令众生解脱，还让众生步入歧途！

这个“法施”，指的是能令众生解脱的法，否则就是邪法！

大家来到这里都想修行，都想闭关，你们认为这样做是为了积极地出世？都颠倒了！

真正积极地出世，应该体现在积极地入世上。

只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。

闭关修炼，从表象上看是离开了社会。实际上，只是短暂地离开社会、离开人群。也是为了更快更久地深入人群，深入社会。

真正的出世是为了入世，真正的入世是为了出世。

一个人不接触人、不接触事，定力和智慧根本不会出现。

即便你认为出现了，也只是小定小慧，根本不堪众生一击！

这就是罗汉和独觉佛不敢度众生，不愿意度众生的原因。

别看罗汉已经证得了罗汉果，但他无法续佛慧命、弘扬佛法。

他只能自己短暂地受用，还不能长久地受用。要想长久地受用，必须回小向大。

罗汉就像一棵长在花盆里的花木，永远也长不成参天大树。要想长成参天大树，必须从花盆里移栽到大地上。

有一种长在花盆里叫作“千年矮”的花木，这种花木在前十年会长得非常茂盛，超过十年后，就会越长越矮。

这与罗汉发心的道理一样，他没有回小向大，就像花木没有从狭小的花盆里移栽到广阔的大地上一样。

发大乘心的人虽然还在修行的过程中，虽然定力和智慧比不上罗汉，但他发的是菩萨的心、是佛的心，就像在田地里培育的一棵小树苗，假以时日，就能成长参天大树！

知道大家都想闭关，我应该高兴才对。可是你们都不是为了将来积极地入世。

你们修行的理念都错了，自己还不知道。以为用这种方式积极地避世，将来就能积极地离开这个世界！

以你们这种方式，永远都不可能到达目的地！

没有得到“后得智”，你不可能彻底、圆满地离开这个世界。

人生是一场经历、一种体验。修行也是一种体验，只有全然地投入去经历它、体验它，最后才可能彻底地超越它。

你从来没有经历过、体验过，是不可能超越的。你不了知它，怎么超越它呢？！

为什么世出世间法

都要修完才能功德圆满

一个人成道以后是什么样子？做凡夫时又是什么样子？悟前悟后要结合起来看。

为什么祖师爷们要“内外兼修”？也即：进关—出关—进关—出关呢？

因为他们在面对红尘的时候，曾经全身心地投入过。所以一旦把自己关闭起来修炼，就会外忘世界，内忘身心！

我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过、尝试过？

如果对外在的事物没有全身心投入地去尝试和体验过，一旦把自己封闭起来，是不可能往内心走的。

我也曾替大家思考过，是否不需要经历外在的事物，就可以直接往里面修？

可以，完全可以！只是这样做之后，你的感受和你没有修炼之前一模一样，没有任何不同。

因为一个人不知道前面，也不会知道后面；不知道后面，也不会知道前面。当知道一面，再去寻求另一面时，就容易了解全面。

可是凡夫很容易停留在一面。因为凡夫是以凡夫位为基础。

既然如此，就应该充分地学习、体验凡夫位上的功课，饱尝它的滋味以后，才能弃位就升。

所谓“弃位就升”是指你在本位上站得稳，站得牢之后，才能放下本位，往上提升。凡夫位是成佛位的基础。

当一个人在物质上没有保障时，绝对不会去寻求精神上的满足。

其实，人对物质的需求很容易满足，真正难满足的是精神与灵魂的需求。

我们修行，也是精神和灵魂哭喊着要修行，是它们需要。

人的贪欲不是来自身体，身体的需求很少。

就像我出家后只有三套衣服，到现在还穿不烂。现在的布料好，不容易坏。

你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是没穿多长时间，不流行就不穿了。

有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了饥渴。

通过一段时间的了解和实践后，会更加饥渴，因为没有开悟。

就如一个人站在果树下没有尝到果子，会更想吃果子一样。

一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮都俱足了，没有理由不成就。

你们可以问问自己：我俱足了哪些？如果都俱足了，那可真是个大富大贵之人了！

我之所以想恢复东华禅寺，创建“狮子吼”闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，但又苦于没有地方，所以给自己找了一个既麻烦又累赘的担子挑在肩上。

但很快就发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到的只有一倍。

为什么这么说呢？因为是大家成就了我。

一个人不做事的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事，才发现自己什么都不会，什么都做不成。

但是，当你勤勤恳恳、不紧不松地努力去做时，又会发现自己什么都能做。

一个人只要愿意努力，做什么事情都能成就。对一件事只要努力不放弃地去做，一定会成功。

哪一个成功的人不是经过坚持不懈地努力，最后才获得成功的？如果遇到挫折就放弃，必然一事无成。

有些人盘腿修道，闭着眼睛浑浑噩噩，半年一年没有成功，就想放弃了。

而古人十年二十年都不放弃，最后都成就了。

过去的人强调见地和行愿，现在的修行人恰恰不注重这两点。

一个没有见地的人，绝对不会去行愿。因为他不知道行愿的重要性。

为什么祖师讲修道、悟道、得道，最后还要养道呢？既然已经悟道、得道了，为什么还要养呢？

我们现在还没有找到“道”，养什么呢？我们现在是处于修的阶段，只有把它修出来了，找到了，见到了，才能慢慢地保养它。

修是修，养是养，这是两个不同的阶段。

在修道之前，必须完全见道（超越了见惑），才能进入修道位。

如何明白呢？就是对以后在修行过程中出现的种种反应、种种境界、种种问题都要明白，以及如何处理，都很清楚。

一个见道的人，做不到这一点，就不是真正的见道。

真正的见道，必须是自己身心亲历，有了自己的领悟和知见，并不是听别人说。

一个真正见了道的人，身心、气质都会有明显的变化，言语也会变得与众不同。

尤其在做事上，以及对人生的生死无常上，会比常人看得透一些。

有一部分人把修道看得太简单了。而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性差”成了他不努力的挡箭牌。

毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，但从未放弃，最后成功了，成为一代伟人。

如果他把这种精神用来修道，一定不会次于六祖，同样也会成为东方如来。

十大元帅如果修道，也会成为十大祖师。因为他们有这个心力，用在任何地方都会成就。

世间法的成就都要有奋斗精神，都要经过一番不懈的努力，何况出世间法？

你要想成为一个超人，就必须俱备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得与常人一样，怎么可能成为超人？

人的力量不去用，就是那么多，若天天用，就会天天有。犹如井中水，你不去舀，它就那么多，舀了还会有。

什么叫功德圆满？方方面面都不断地积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股强大的力量，能利人利己，就圆满了。

如何积累呢？天天去做，年年去做，复杂的事情简单地做，简单的事情重复地做，重复的事情用心地做。

现在的众生是想的多，做的少，说的多，兑现的少。

出世间法与世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，是在奉献中获得。

世间法也不单单是索取，也是要先付出才能得到。

学佛是叫人退让、付出。只要你敢退让，敢付出，你的心量就大了，就一定会成功。

有了心量何愁没有悲心？有了悲心何愁没有智慧？悲心、智慧都有了，何愁功德不能圆满？

明心明的是什么心

见性见的是什么性

学佛的人经常讲：“明心见性，见性成佛”。

为什么学佛一定要明心、一定要见性、一定要证果呢？

明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果？

没有明心，能不能见性？没有见性，能不能证果？

提到证果，学佛的人都知道要分很多层次。罗汉分四个等级，菩萨有十地，就连佛还分法身、报身、化身三种。

为什么排列得如此有序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪种程度的性，才是真正的见性？

常听大家说某某学佛已经见性了，这种人见的是哪种程度的性？

见性之前是否明心了？为什么说“明心见性”，而不说“见心明性”呢？

心有真心、妄心和肉团心。肉团心与佛门所讲的“心”是不一样的，修行人明的不是这个心。

无论你明的是哪个心，首先要明白真心与妄心的区别。什么是妄心？什么是真心？

通常讲：“这个人妄想多，很散乱”，这就是妄心；“这个人功夫很深，入了境界如如不动”，这指的就是真心。

对于初学佛者，佛门里通常把心分为真心与妄心。但对于大成就者，真心与妄心是同一个东西。

想知道乃至明白自己的真心，就需要妄心的显现。

例如，在静坐中，当杂念特别多，很散乱时，这个境界指的就是妄心。

有一天你明心见性了，会发现：散乱的杂念也是真心在起妙用。但这个境界是功夫，不是理论。

如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”与“性”是一不是二。

既然如此，为什么祖师还要把它分成两个呢？因为把它一分为二来讲，大家会更明白。

禅宗的“明心见性”，净宗的“花开见佛悟无生”，以及密宗的“即身成佛”，三者之间有何区别？

密宗最高的法为“大圆满法”，古时候所传的“大圆满法”与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法，与现在的也不一样。

净宗所谓的“花开见佛悟无生”，我们先不讲“花开见佛”，来谈“悟无生”。

究竟到了哪种境界才叫“悟无生”？悟到什么才叫“悟无生”？如何做才能悟到“无生”？

大家都知道“无生”意味着“无灭”，“有灭”意味着“有生”。

禅宗讲的“明心见性”，何为“心”？何为“性”？

讲到这里，每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的见地，未必能代替你们的。

“心”究竟是什么东西？“性”又是什么境界？为什么“性”是“见”，“心”是“明”？

实际上“心”也可以“见”。如何见到自己的心呢？

其实在日常生活中，我们每时每刻都能见到自己的心。山河大地、花草树木、飞禽走兽，都是我们的“心”。

只因没有明心，见到了也如同未见，这叫“见而不明”。

“性”是通过明心而见，如同“水中盐”、“色里青”。

如果没有我们的心，山河大地中的飞、潜、动、植都不存在。

佛祖说得非常到位：三界唯心，万法唯识。可又有几个人明白这八个字的含义呢？

天天都见到自己的心，但从未明白。

如果自己的心不动念，不去分别宇宙中的飞、潜、动、植，它们是否还存在？

六祖说：“风未动，幡未动，乃仁者心动”。我曾问过一个和尚，如果心不动，风和幡是否还在动？

也有人问我：不去分别桌子、山洞，它们是否还存在？在座的是否也有人会问这个问题？

我直到好多年后才明白这个道理：宇宙中的飞、潜、动、植，如果不去分别，根本不存在。

“心”能让我们明白，是借助外界形形色色的存在。是因为心动了念头，接着它们才存在。

也就是说“聚色唯心，无心亦无色”。心的根本又是什么呢？

虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”。

有形的被无形的主宰，生灭的以不生灭的为根。

心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。

“花开”指的是明心，“无生”指的是见性。

所谓“即身成就”，指的就是当下“悟无生”，悟到生灭不定的“心”，以及不增不减的“性”。

实际上最高的法是禅之一法。一个人能“即身成佛”，是因为他明白了自己的心性，亲睹了自己的本来面目。

如果不能做到净土宗的“一心不乱，净念相续”，怎么可能达到禅宗的“明心见性”呢？

当净念相续、不再散乱时，才能见到心性。

“净”是清净无染，“相续”是永不间断。用禅宗的话来讲就是：时刻觉照，没有间断。

只是各宗各派用的表达方式不一样。如果相同，就无宗可分，也无民族可分了。

刚才讲到“性”是心的根，“性”究竟是什么呢？

就如同一棵树木的开花结果是一种现象。如果没有树根的存在，怎么可能开花结果呢？心就如开花结果的现象，性如同树根。

为什么说本来面目不生不灭、不垢不净？本来面目即是佛性，即是自性。

至于“自性”的名称，佛教中有几十个、上百个，都是从不同的角度阐述我们的心性。

就像一个人一生中穿了无数套衣服，人却没有变。同理，本来面目也是以不同的名称出现在各宗各派中，古今中外都在找它。

各个宗教都知道有个不生不灭的东西，找到了它，就是“佛”、就是“神”、就是“上帝”。

为什么见性之前

必须先明心

明心容易，见性难。经书和祖师大德们的开示都是同时讲两边的境界。

因为通过讲两边才会有比较，通过比较才能认识什么是真心，什么是妄心。

世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系。通过一个，你会明白另一个。

比如在白布上画上红色的花，就是为了让红花更清楚。

修道也是如此，真心如红花，妄心如白布。只有用妄心，才能衬托出真心，才能让我们把自己看得更清楚。

但用功的人往往总想直接就看到红花。你功夫不够，又没有白布，怎么看得到红花呢？

只有你的功夫特别纯熟时，才不需要白布来衬托红花。

守不住自己的心就无法明心。见性之前必须先明心。因为“明心”是入道的钥匙。

当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能见到内在的自性。

在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是明白它。

当你明白的那一刹那，就可能马上“悟道”。

在“悟道”的那一刹那，就可能马上“见道”。

在见道的那一刹那，就可能马上“得道”。

在得道的那一刹那，就可能马上“用道”！

一环扣一环，一个脚印接一个脚印，错一步都不行。错一步，全盘皆错！你不服气都不行。

但是，在见性之前，必须有一个“明心”的阶段。

不明心，就不知道如何修道；不见性，就不知道如何炼这颗自性的心。

很多学佛人都是诚心有余，智慧不足，误以为只要诚心诚意地烧香、拜佛就能了脱生死。

这些固然是修道所需，但并非修道的全部。成道究竟需要什么呢？

佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能成佛。

不明心，不见性，你怎么下手修呢？

你以为坐在这里打打坐、念念佛、持持咒，就是修禅？就是修净？就是修密了？

这与禅、净、密毫无瓜葛，根本扯不上关系。

如果你以为盘个腿就是修禅，念个佛就是修净，持个咒就是修密，说明你对禅、净、密一点都不了解！

我曾对“明心见性”作过一个比喻：“明心”是明白了方向，并朝这个方向走；“见性”是见到了目标，但要到达目标，还需努力前行。

很多人说“出家有功德”，你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远都没有功德！

只有明心见性后，再弘扬佛法，才有功德！

不是你出家了，剃个光脑袋，吃斋念佛，就是正道。

按宗下讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。

你就是俱备了一颗虔诚的心，也与修道无关。

事实上，你见地不通透，不可能有真正的虔信。真正的虔信，必须是正信。

你的见地不通达，怎么会有正信呢？都只是邪知邪见罢了。

一个没有见地的人，以为自己很虔信，一旦碰到个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退了。因为他没有见地，听谁说都有道理。

按宗下规定，你没有明心见性，就不能出去参学。因为你没有正知正见，不辩正邪。

听人家说菩萨能在天上飞，能入地，你相信了；听人家说菩萨能口吐莲花，呼风唤雨，你也相信了。

因为你对菩萨没有概念或基本的认知，只能听别人说。

“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是无法修行。

在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否与道相应过、沟通过，自己心里清楚。

古人讲：“只要你用功办道，百日之内，绝对见性”。

事实上，古人说的“百日”也不是一个固定不变的数字，有的人在明心的同时就见性了。

因为心、性只一线之隔、一线之差。实际上也无隔、无差。

当一个真正明心了的人，一定能见性。除非他不是真正的明心，只是在理上若有所悟。

大家之所以不会用功，就是因为没有明心。

好多人都说“道理都明白，但遇到实际问题时，根本不管用”，为什么会这样？

因为你悟到的东西没有亲身实践过。我说过多次，佛法是要靠实践的。

如果只有理论，功夫没有跟上，犹如一个人走路只迈一只脚，另一只脚没有跟上，是一定无法平衡的。

明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。

“心”是“明”的，“性”是“见”的。未明心，何以见性？为什么祖师不说“明性见心”呢？

大家平时是否参究过这个问题？既然都是在盲修瞎炼，我们所谓的修行岂不是背道而驰？

有的人说，这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。

在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连种子都种不进阿赖耶识！

种子都没有种进去，来世又怎么可能接着修呢？

我们这一世能闻到佛法，又能修行，是在过去的某一世，早已经把种子种进去了。

这一世我们能受用，是阿赖耶识里的种子发芽了。

也就是说，我们在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。

既然我们曾经明过心，为什么现在又迷失了呢？为什么还没有脱离贪嗔痴呢？

并非明心见性的人就已经把贪嗔痴修干净了，他还会有贪嗔痴，只不过很微细而已。

再重复一遍：明心见性的人仍然有贪嗔痴，只是他做得了主。当贪嗔痴出现的时候，能马上能觉察到，不会被贪嗔痴所转。

我们之所以会被贪嗔痴所转，是因为觉察不到贪嗔痴的出现，往往都是在事后才醒悟。

祖师们说得好：只有明心见性以后，慧眼才能打开。这时候才是修炼的开始。

为什么了脱生死之前

必须先明心见性

祖师们把“明心”列在“修”的层次，把“见性”列到“炼”的层次。

从修到炼、从明心到见性之间，有很远的距离。

如果大家不把“本来面目”修出来，如何去训练本来面目？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。

也有人会说：我炼的是这颗心。我问你，你见到这颗心了吗？

没见到，如何炼呢？你要训练一匹野马，首先要找到这匹野马呀。

事实上，我们现在仅处于修心的阶段。

什么时候你把这颗心修出来了，见到它了，才知道如何正确地、有把握地炼这颗心。

道教通常不讲“修炼”，而讲“修养”。实际上“修养”与佛家讲的“修炼”是一个意思。

“修”是找到它，“炼”是掌握它，运用它。

道教讲“养”，也是要先把这颗心修出来，抓住它以后再慢慢地培养它。

为什么要培养它呢？还是为了让它起大用，也即佛门里讲的“生妙用”。

为什么那么多学佛的人智慧打不开，做人做事一塌糊涂呢？

就是因为没有把这颗心修出来，更没有把它掌握在手里、学会运用它。

需要智慧的时候，它不出来；不需要无明的时候，它却跑出来了！所以我们才会迷失方向，把握不住自己。

大家说学佛的根本是什么？谁能回答？（答：“成佛，了脱生死”）。

都知道要“了脱生死”。但是，你们是否思考过、参悟过要了脱的究竟是什么？

为什么会生？妄心未死，故会生；为什么会死？未跳出三界五行，故会死。

要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面深入，才能了脱生死。

了脱生死以后，再继续修下去才能成佛！

大家现在修到哪个阶段了？（答：……）盲修瞎炼的阶段！与道不相干，背道而驰啊！

都是如此，我怎么教大家学佛呢？怎么教大家炼这颗心呢？

大家以为烧烧香、拜拜佛，就是修炼，这些都与修道毫不相干！在座的对自己多年的修行是否感到可笑？

甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，还是处于盲修瞎炼的阶段！

我们念佛、打坐，苦苦折磨自己的身心，原来所做的一切都与道不相干，都是在盲修瞎炼，你们听了是什么滋味？

我们开口闭口都想“了脱生死”，想了脱生死，必须明心见性！

盲修瞎炼怎么可能了脱生死？怎么可能脱离六道？因果不了，是无法脱离六道，从六道中解脱出来的。

就算你诵经、拜佛、观想、持咒是在修道，如果不把这个力量渗透进阿赖耶识，也没有丝毫作用！

没有储存进阿赖耶识，智慧怎么会出来呢？从哪里打开呢？

你掌握了如何把种子储存进去，就会知道如何把智慧打开，拿出来使用。

如同你能把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关上一样。这是学佛的一个阶段，并非学佛的根本。

吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛，就是在修道吗？就能入道吗？就是在道里吗？差得远！

大家听了心里不是滋味，但这就是事实。

也许你们到别的大师那里去，许多大师会给你们授记，说你是某某菩萨再来，某某罗汉再来，已经是罗汉了，已经了脱生死了，快成佛了！

结果到万行这里来，给你们一印证，原来还处于盲修瞎炼阶段，与道相悖，啥也不是。你们会怎么评价万行呢？——万行没有开智慧，歪理邪说！

但我相信，大家如果真的想求法、想修道，总有一天能理解我今天对你们所说的话。

哪怕在座的有一个人能理解，也不枉费我今天讲的这番真话。

要学法就要学真法，要修道就要修真道！将来大家出去讲法的时候，就要讲真法！

未修出大光明前

应该怎么做

如果现在把灯关了，你们闭上眼，眼前是一片漆黑，这就是所谓的“漆黑桶底”。

修行就是要打破眼前的无明，也就是要打破这个漆黑的桶底。

眼前的无明不打破，你就无法往上修。

若有一天闭上眼，看到了光明，你的修行就上路了。即便只是一点点的亮光，也是悟道的消息。

如果眼前的无明打破了，出去讲法，从任何一个角度都能讲圆满。自家宝藏永远是属于自己的。

如果大家眼前的光明还没有修出来，同样可以借助外界的人、事、物、理，包括最琐碎事情，来体察自己的起心动念。

譬如，当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心是如何反应的。

当遇到令人高兴的事情时，你也要看此时自己的心会如何反应。

“光亮”是一种现象。既然是现象，就是有为法。既然是有为法，就有生灭。

一个得道的圣人，他的身心永远都处于常寂光中，处于清醒、灵明、觉知的状态里。

何为“常寂光”？就是无相之光——既不黑暗，也不光亮。

过去祖师大德在拿香板打人、骂人的时候，他们的觉知仍然如如不动！而常人一做事，觉知就丢了。

打坐时还勉强能保持觉知，一下座，觉知就消失得无影无踪！

临终不被境转，做得了主，靠的是觉知。平时不被顺境、逆境所转，靠的也还是觉知。

最高境界不是刻意的觉知，而是全然的觉知。

比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成一个大的觉知。

大家静坐的时候，能否听见自己的心脏跳动和血液流动的声音？呼吸声和脉搏的震动是否也能听到？

听不到，说明你的心还没有静下来，还没有从外入内，还是处于散乱、颠倒中。

去年冬天从江西来了一个沙弥，他说他打坐时处于万里晴空的状态中，问我下一步该如何做。

他不像有些修行人那样，随时随地都处于万里晴空的状态中，即便睡觉也是如此，根本不需要打坐。

而他只是打坐时才处于这种状态中，往那里一坐，念头自然消失。因此无法进步，当然也不会退步。

这时候如果告诉他故意生起一个念头，很快就会从“万里晴空”的状态里走出来。

过去在禅堂里，当那些老禅师发现有人出现这种状态时，就会用香板把他赶出禅堂，让他到外面去做事。即便不让他做事，也不会让他再打坐，而会让他去跑香，去绕佛。

一个用功的人就怕境界不出现。只要境界出现，就会有禅悦和法喜，就不会腿痛。

虽然佛门里很反对人谈境界，总是呵斥谈境界的人。但如果没有境界出现，说明你修行还未见到消息和苗头。

境界是修行过程中的消息和苗头。

就像打井一样，如果打了很深还未见湿土，说明还没有消息。

继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，就说明水快被打出来了，也就是见到消息和苗头了。

只要路走对了，每一步都会有道中的消息，除非你没有入门。

我们现在打坐还没有境界，如果有，也是以胡思乱想为“境界”。

古人所说的境界，是指比较高的境界，例如天眼有所打开，接收到一些隐态的信息等。

但是，一旦执著在这些境界上就会很麻烦。所以祖师大德们都强调不要执著境界。

如果一个人不把对外界执著和留恋的心转移开，他是无法深入到内在境界中去的。

为什么有的人腰杆子一挺，眼睛一闭，几个小时就过去了？

因为他享受内在的境界去了，外在的境界干扰不了他。

这时候即便六根没有完全关闭，前五根也可以完全关闭。

关闭眼根比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐，外界一点点声音都能听到。如果这两根能关闭，自然会耳聪目明。

刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭，并渐渐渗透到第六根，自性之光就会渐渐升起。

如果六根能完全关闭，自性之光就会完全显现。

为什么修出大光明后

还要突破大光明

在修行的境界中，首先要突破的就是眼前的无明。

如果自性的光明产生了，睁眼闭眼，额头里面都是一片光亮。

继续修下去，你就能在这个光明藏里看清自己的每一个起心动念。

虽然处在光明藏里，如果你不知道如何用功，仍然看不清自己的每一个起心动念。

也就是你没有把“觉知”培养出来，对生死仍然做不了主。

所谓的“做主”，就是能清清楚楚地看到自己的每一个念头。

有的人眼前的无明虽然没有突破，但理上能明白一些。

也有的人凭着自己的毅力，投入很多时间修炼，也能突破眼前的无明（即现大光明），但对修行的理论仍不通达。

学佛入门的第一块敲门砖，就是要敲破无明，让自己内在的光芒闪耀出来。

如果身心稍有点定力，就可以突破眼前的无明。

突破了无明的人，行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。通俗一点讲，就是内在灵性的力量苏醒了。

用“五阴”来划分，这是处在“色阴”中，还未走出色阴。

如果能从光明中走出来，就突破了色阴。

突破色阴的人通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同没有，就是所谓的“目空一切”。

如果用“五浊”的理论来对照，此时的境界已经超越了“劫浊”，也就是不会再受三大阿僧祇劫的轮回了。

但是，只有突破了“五阴”，才能彻底超越“五浊恶世”。

所谓“五阴”，就是“色、受、想、行、识”。所谓“五浊”，就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。

处在色阴里还谈不上开智慧，还会有颠倒梦想，因为还没有突破身心的感受。只有突破五阴后，智慧才会打开。

但是，许多人处在这种大光明中，不知道如何修，往往会长期住在这种境界中。

修行的层次一个比一个难突破，最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。

如果能突破第一层的色阴，自然就掌握了规律，再突破后面的受、想、行、识就容易了。

过去许多祖师大德几十年都处在这种光明里走不出来。

唯一的办法就是走出茅篷，不再打坐。也就是不再以“坐”为禅，而是以“行、住、卧”为禅。

古人讲行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。

可是现在许多修行人都进入一个误区，只会在“坐”中修禅，不会在“行、住、卧”三方面修禅。

要想突破眼前的光明，走出光明状态，必须在这三方面修炼。

如果眼前的光明一去不复返，说明还要重新做功夫。

正常情况下，出现“光明”的人，自己的起心动念已经可以把握一部分了。

但眼前的光明出现时，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还无法调出来让今生受用。

道宣律师在终南山修道的时候，还没有得道，只是凭着自己坚定的道心，就已经感得天人为他送饭了。

他当时的境界是睁眼闭眼都感到眼前一片光明，可是无法从这种光明中走出来。也就是说他被光明包围着，无法跳到“光明”之外。

处在这种境界中的人，往往杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理。一旦接触，就会心烦意乱，眼前的光明就容易被破坏。

因此，处在这种境界中的人都不愿意出来做事。他无法把自己训练到做事的时候心不散乱，光明也同样出现。

当年道宣律师处在这种境界中时，窥基大师去接引他，这也是他的因缘成熟了。

窥基大师是阿罗汉再来，一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区里。意思是不值一提，还没有入门，不要执著在这种境界中。

当时道宣律师误以为处在光明藏里就可以超越生死了。

如果他一直处在光明藏中不出来，黑白无常、阎罗王是抓不住他的。但是只要他走出光明藏，一起心动念，阎罗王就能抓住他。

作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明藏中不出去度众生的。

鉴于道宣律师的这种状态，窥基大师只好把他的茅篷烧了，逼他下山。

如果他一个人长期住在山上，处在清净中，就无法提起正念，看清自己的妄念。

当茅篷被烧掉之后，他就走出山林，到红尘中去接触众生，讲经说法了。

在接触众生的过程中，由于众生带着种种的愿望和要求去烦扰他，这时候他才能看清自己的起心动念，才从光明中走了出来。

如果没有众生烦扰他，他会提不起正念，每天处在光明中，既不昏沉，也不散乱，当然也不会进步。这种状态说清醒，又不是非常清醒。

一个真正的修行人，不会让自己始终处于这种境界中不用功，而是会关注自己的起心动念。

用道家和密宗的标准来衡量，处在这种境界中的人，身心已经和合畅通了，身体上的一些小毛病完全可以不治而愈。

这样的人到临命终时，可以随着自己眼前的光明进入色界天。

佛陀把娑婆世界分成三个层次：欲界、色界、无色界。

当突破色界，进入无色界，眼前又是一片黑暗。但这时候的黑暗实际上是一种力量，是阳极生阴所致。

也就是说，亮到极点时，就会出现黑暗；黑暗到极点时，又会出现光明。

这样反复数次之后，眼前就是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗，也非光明。一个游丝般的杂念出现都会感觉到，看得清清楚楚。

处于这种境界中的人更应该多接触事物，借此看清自己内心的反应。

若不接触事物，会误以为自己身心很宁静。接触事物多了，眼前的光明会自然消失。

明白了这个道理，就应该大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！

当这种境界出现时，勉强来说，生死已经能做主了，但还没有入佛位。

为什么明心见性后还有业力

怎样才能直入佛位

祖师们讲：“明心见性，见性成佛”。

见性后是否还要修？如果要修，修的是什么？说一个道理，大家就会明白。

就像一个大一的学生，和一个大四快毕业的学生，都是大学生，但他们之间是不是有很大的差距。

佛教里有古佛、现代佛，他们之间也有很大的差别。

见性后，就意味着你入了佛的果位。但佛的整个历程你还没有走完，也就是功夫还不到家。

见性后如果不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。

过去有很多祖师明心见性以后，由于急急忙忙出去弘法，几年下来，见性的功夫也失去了。因为他的功夫不扎实，不深厚。

就像我们原本学会了写字，但十年不写，再提笔，就不会写了或写得不好。

很多祖师、禅师的传记中常有这样的记载：某某经过某师父的一番指点后“言下大悟，作礼而去或欢喜奉行”。

很少有人注意到“作礼而去，欢喜奉行”这后半句的意义。

只知道是经过老前辈的指点，豁然顿悟之后，高高兴兴地磕头鞠躬，走了。

以为这一悟就已经到底、大功告成了，就不需要再修了。究竟干什么去了呢？谁会回答这个问题？

（答：修行去了）答得很对。干什么去了？好好用功修道去了。因为他知道下一步该怎么修了。

有的书上是用“信受奉行”四个字。但现在很多佛教徒只“信受”，但没有“奉行”。

修行历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非“证”。

开悟之后，仍在三界之内，六道之中，三毒仍未除尽。证悟之后，才能超越三界六道。

大家误以为每天诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，就是修行了。

这只是你们心目中的“修行”，因为大家没有明心。

一个明心的人绝对不会仅仅只做这些，他知道如何修、如何做才是真正的修道，才能真正与道相应。

诵经、拜佛、持咒、观想，这些是不是修行呢？只能说是修行的皮毛。

一个见性的人做这些，完全可以与道相应。而一个未明心见性的人做这些，则与道毫不相干。

明心见性的人做任何事情都能与道相应，并不是只有盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒才能与道相应。

就如同会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都好看。而不会写字的人，就是给他一支金笔，写出来的字也是歪歪扭扭的！

所谓“见性”，就是见到本来面目，也即见到佛性。

你们会认为见到佛性就功德圆满了，并非如此。见性的人也还有业力。

之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既然有业力，就意味着他有时还会被业力牵着跑。

见性与成佛究竟有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲？

如果你见性后，能让八识心田的种子彻底转变，就直入佛位。

如果八识心田的种子还没有完全转变，就必须出去行菩萨道。借助行菩萨道来引发出八识心田的种子，使其彻底转变。

见性后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已俱备了自学成才的能力。

在此之前，你想像“独觉佛”那样自修、自悟、自证是不可能的，必须由老师带着你修。

事实上是没有“独觉佛”的，所谓“独觉”只是他这一世的因缘。如果往前追溯他的过去世，都是再来的修行人。

譬如，他过去世修到半途，生命就结束了，但已有了基础。这一世再做人时，就会在上一世的基础上继续修行。

如果修完四禅八定后去世了，来世即使未出家，也未遇到师父，甚至未闻到佛法，他也会在红尘中不知不觉地继续往上修。

这就是为什么好多在家人功夫、境界比出家人高，刚出家的人比老和尚悟得更深的原因。他们都是“再来人”。

所以，我们的功夫不是这一世修来的。如果这一世是第一世闻到佛法，对佛法是绝对不可能产生深信的。

按照佛教的观点，只要是个人，就早已闻过佛法或者修行过，这一世才会得到人身。

好多人一听到成佛需要三大阿僧祇劫，对这一世成佛就没有信心了。

你怎么知道这不是你的最后一劫、最后一世呢？但有的人就是不相信。这时候就可以看出一个人的根器了。

明心见性的人做事、讲法都不是用头脑，而是用自性中自然流露出来的灵感和智慧。

但是有的人见性后没有继续往下修，时间一久，“头脑”又出现了，佛性的力量又被闲置一边了。

好多哲学思想家、文化艺术家之所以在他们的领域里有非凡的成就，就是因为他们都是大修行人再来。

像他们这种类型的人，意识层次已经开发到第七层了，再继续开发一层，就达到佛门里所讲的“明心见性”了。

尤其是搞文化艺术的人，他们的身心必须要达到高度的统一协调，作品才会有灵魂。

很多极致高超的文化艺术作品都不是头脑的产物，而是在灵感的状态下诞生的。

可是他们不懂这个道理，容易停留在眼前的一点小成就上。

我曾见到几个已明心见性的朋友，他们出来后做的事情比几十人，甚至上百个人做的还要多。

为什么？道理很简单，他们是想让自己的功夫更扎实，更经得起琐碎事情的考验。

虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个王朝。他就是通过不断地做事才功德圆满，成为一代圣人。

我佛提示：“怎样才能明心见性——明心见性的人没有人生死角（下）”将在下期推出，记得关注哦。

为什么你的生死关乎我的兴衰

大家是否观察过世间上有这样一种现象：在一个家庭里，如果有一个运气好，整个家庭成员的运气都会好；如果有一个运气不好，整个家庭成员的运气也都会不好；如果有一个生病了，其他成员也会受影响。

如果你的慧眼打开了，会发现尽管其他家庭成员表面上看上去没有生病，但身上都有病气。

因为他的磁场与生病的家庭成员是紧密相连的。只不过，每个人都带着自己过去世不同的业力，所以，表现出来的迹象也各不相同。

用现代科学来解释，就是同一个家庭的成员都有相同的遗传基因。

中国五千年前的《堪舆学》，用现代科学是很容易理解的。

譬如，我们的祖宗埋了一个好坟地，为什么做子孙的会受益？反之，则受损呢？

那是因为，虽然人已经死了，肉体也腐化了，但还会有一种无形的能量是永远存在的。那就是磁场的能量，任何力量都摧毁不了它。

我们祖宗的肉体埋葬在一个好地方，他们的磁场、信息也会变好。

一个家族就像一棵大树，祖宗的磁场就是后代的根，后代是祖宗的树枝。

树根埋在了好地方，树枝就繁茂。若砍掉一部分根，就会影响整棵大树。砍掉一根树杈，也会影响到树根。因为磁场是一体的。

同理，把宇宙比作一棵大树，我们每个人都是这棵大树的一片树叶。

那我们的根在哪里呢？在头顶上。我们的树梢又在哪里呢？在脚下。

虚空就是树枝，大地就是树梢，人与一切飞、潜、动、植就是树叶、树芽和果子。

众生本来就是同一体的，彼此息息相关，就像一个无形的网络，紧紧地连在一起。

即使你超越了三界，还有那么多众生在三界之内，你永远也不可能彻底地超越三界。

因此佛菩萨苦口婆心地劝导众生要好好修行，实际上是因为众生不修行，不解脱，他也无法彻底解脱。

他与众生紧密相连，与任何一个有形无形的生命都处于同一个磁场中。

佛陀开悟悟到了什么？感受到了什么？“得道”了什么？

他就是悟到并明白了宇宙间的一切自然现象都是“缘起性空”；感受到了宇宙中的四大类——飞、潜、动、植，六道中的众生、万物皆是同一体的；得到了“众生平等、不生不灭、一切本自俱足圆满”的“道”。

这时候，他自然知道该如何度化、如何弘法。佛陀是怎么做的呢？你们谁能回答？

你们若悟到了我刚才所说的，就会有答案。若没有答案，说明没有领悟，只是在听到了而已。

“得道”是一种感受，不仅是“悟道”的明理。

佛陀悟到了上面所说的“三要素”，自然也会悟到第四要素——如何做。那就是——行菩萨道！为什么要行菩萨道呢？

（答：为了自己解脱，也为了众生解脱。因为他们是同一体的。）回答得非常对！

因为，他知道他与众生是同一体的，众生造业会影响到他，所以不得不去行菩萨道。

众生没有解脱、没有开悟、不明理，一直活在无明中，无时无刻不在造业，自己感受不到，但佛能感受到。

佛菩萨的道行越高，越解脱，就越能感受到众生心灵的痛苦。

例如，我们把大气层破坏了，会影响到谁？会影响到整个地球人类！不要以为与你无关，宇宙中的任何事物都与你、我、他有关，我们原本是一体的。

再如，甲乙两人在一起做坏事，自然会影响到丙，进而可以危害整个自然界。

整个宇宙都是一体的，绝对没有一个独立的个体存在。哪怕是天上死了一只小鸟，地上死了一只虫子，都与我们息息相关！

别人起一个好的念头，或者动一个坏的念头，同样会影响到我们。无论距离多远，无论我们彼此是否认识，都会互相影响。

你感受不到，是因为你的“我执”太重，把自己死死地包裹着。

当你修到一定层次，突破了我执，跳出了生死的牢笼，就会感受到四生六道原本是一体！

有“他心通”的人，是因为“我执”比较轻，甚至没有什么“我执”。他的身心能随时处于高度放松、合一的状态，就能感受到他人的起心动念、心态和反应。

为什么你感受不到他人的起心动念呢？因为没有与周围环境、与他人融为一体。

就像现在坐在洞里，听不到外界的声音；或感觉不到别人杀生是在杀你，都是因为没有与六道众生融为一体。

所以，别人在造业的时候，你也感觉不到是自己在造业。

当你没有解脱时，才会误以为自己解脱了；而当你解脱了，就会感觉到你并没有解脱。

真正解脱了的人，才会感觉到自己没有解脱。因为六道众生没有解脱，你永远都不可能彻底地解脱。可能只是部分地、不同层次地、分段地解脱了。

正因为佛祖感受到了万物同一体、众生同一体、众生没解脱，所以，他解脱了也等于没有解脱。

也因此不得不苦口婆心地劝说众生，要好好修行、不要造业。

众生好好修行、不造业，他就轻松多了；众生造业，就是在直接折磨他！

这就好比子女在外面闯了祸，被判刑、被枪毙，痛苦的是父母！

其实，佛菩萨与众生的关系，要胜过父母与子女的关系无数倍深！根本无法用数字来衡量。

因为，子女与父母同一体，众生与圣人也是同一体。

世间上最深刻、最无条件的爱莫过于父母对子女的爱。虽然这种比喻远不足以说明圣人与众生的关系，但是唯一比较接近、比较恰当的比喻。

我们活在同一个宇宙中，当我们修行的道行越高，这种“一体”的感受就会越清晰。

怎样的念头能生出千百亿化身

（问：为什么佛有三身？）是三身，也是一身。

“法身（佛性）”不生不灭，“化身（万物）”随处可见，“报身（肉体）”乘愿再来。

佛讲过，六祖也讲过，三身是一身。三身是针对众生而言。

比如，一件物品，从四个方向看，就看到了四个不同的角度，实际上还是一件。但，仁者见仁，智者见智，所见的角度不一样。

“法身”从理入，“化身”全凭功德修，“报身”也是功德成。当某个阶段的愿望了却了，“报身”就没有了。

很多参禅悟道者只是证得了“法身”，因为“报身”需要功德成就。

即便证得了“法身”和“报身”，也还没有千百亿“化身”。

为什么罗汉没有“化身”或者“化身”极少呢？因为没有行菩萨道。所以无法与有“千百亿化身”的佛菩萨相比。

我曾说过，不想当教主，就没有必要修“化身”，证个“法身”也算解脱了。

“独觉佛”已证得“法身”和“报身”。虽然知道还有“化身”，但是不愿意再修下去。因为对他而言，已经足够受用了。

（问：凡夫是否也有“千百亿化身”？）大家说凡夫有没有“千百亿化身”？（众答：有。没有。）

（DH师：凡夫也有“千百亿化身”。因为我们毕竟生活在宇宙之中，虽然每个人是一个个体，但从来没有离开过宇宙。我们和宇宙万物是同呼吸、共命运的，怎么可能脱离得开呢？……）

“化身”是怎么来的？实际上是由念头来的。

例如，你在这里动一个“回家”的念头，如果念力强，你的形象就会出现在你家里，念力不够是不可能的。

当我们发愿要成佛、做菩萨时，已把内在的力量放到佛菩萨的级别上。

如果没有发这个愿，你怎么修，也不可能把力量提升上去，都在低层次。

所以，佛门里讲“法身”如如不动，“化身”因需来来去去，“报身”分阶段显现。

事实上，发愿就是把“化身”送上去，临命终时，上面的另一种力量与你当时发愿的力量合二为一，就走掉了。

我们现在的“起心动念”，就是未来“千百亿化身”的基础。

如果没有现在的妄念，就不会有未来的“千百亿化身”。也正因为现在有千百亿个念头，才能修成以后的“千百亿化身”。

但最后能变成“千百亿化身”的千百亿念头，绝对不是我们处于凡夫阶段的念头……这已经超出了语言所能描述的一种功夫境界！

你们只要明白一点就行了：我们今天的千百亿念头，就是以后修成“千百亿化身”的基础，也就是以后修成的“千百亿化身”。但是修成了“千百亿化身”的念头，绝对不是现在的千百亿念头（妄念）。正是因为有现在的千百亿念头，才决定了将来有“千百亿化身”。此念头与彼念头，既相同，又截然不同。

为什么我们现在有千百亿念头（也可以说有千百亿化身），却感觉不到呢？

因为我们的心太粗糙了，出去的力量比我们的身心不知要精细多少亿万倍，也就是我们的身心比这化身的力量要粗糙亿亿万万倍。这么粗糙，怎么能感受到呢？

当我们把粗糙的心修到消失、清净之后，这时，每一个念头就是一个化身。每一个念头出现时，都能感觉到它是一个完整的“我”在进进出出，甚至也感觉不到有出有进、未出未进。

前几天有个朋友来电话，说自己已经六根关闭，每天住在三摩地中，想来闭关。我说：“你这是天天处在散乱中还不知道！

当一个人处在散乱中时，绝对感觉不到自己散乱，还误以为自己在定中。

就像一个人特别紧张时，感觉不到自己紧张；特别放松时，也感觉不到自己放松一样。

只有在不紧不松时，才会感觉到一会儿紧，一会儿松。

为什么修道者在临终时，都要到他生前去过的地方走一遍，把所有生活过的磁场信息都带走呢？

从现代科学也很好解释，这些磁场信息都是看得到的。例如，我们经过任何有监控录像的地方，都会被录下影像，只要不删除，就永远都不会消失。

我们常听说：“某某大师在这儿生活过，这个地方有加持力”，的确如此。大师的功力有深有浅，留下的磁场力量也有强有弱。

也常听有些学佛的人讲：“某某人业障重，我一见他就头痛”。因为你分别、执著，对方的业障就跑到你身上去了，所以你就头痛。

你心生业障，就心吸业障。

如果你用自己的力量刻意去加持某个人、超度某个人，认为是你在超度、在加持，不但加持、超度不了，还要背这个业障。

如果忘我地投入去做，把自己当作佛菩萨的工具，是佛菩萨在超度，反而能加持、超度他人，业障也会由佛菩萨来背。

怎样的神识能修出千百亿化身

（问：磁场和“三身”有什么关系？）对于我们修“报身”有直接关系；对于修“化身”来说，则关系不大。

因为“化身”要有力量才能化出来，况且，这种力量不是肉身所俱有的，它不存在于肉身中。

必须要把第二层意识体（神识）修出来，再由第二层修化身。当第二层修出来以后，就不是从肉身上获取力量了。

也就是，肉身把第二层意识体修出来后，再由第二层去获取“化身”的力量。

好多人把第二层修出来以后，误以为它就是本来面目，误以为已经大功告成了！

民间有许多巫婆、神汉，天生就有能脱离肉身的第二层意识体，这能说他们已经得道了吗？

这种人的神识之所以能脱离肉体，与他以往的修行方式和心态有直接关系。

如果他们通过正确的方法修炼禅定再出去，与他之前出去的第二层意识体是完全不同的。

道家把这种定为“阴神出窍”，民间好多能出去的都叫“阴神”。

他们在临终的时会非常危险，投胎根本做不了主，想与佛相应，想到极乐世界，根本不可能！

因为要把第二层意识体修出来与上面的力量衔接，必须要把自身的阳性力量和阴性力量修到合二为一才行。

道家有个词语叫“聚精会神”，通过禅定把体内的阳神聚集起来，与阴神达到平衡以后，再出去，才能和宇宙的大力量继续衔接——出神入画（化）。

（问：魂和本来面目一样吗？）“魂”，即第二层意识体，也称神识，与佛教讲的本来面目不一样。

如果你修到能让“魂”离开身体，仅仅说明“魂”从你的肉体中解脱了，但并不代表你就见到了本来面目。

“魂”并不是我们的本来面目，但它与本来面目有关系，是本来面目的外衣。

在没有把最后一层（第九层）灵魂修出来之前，我们的修行都不究竟。最后一层灵魂就是自性，就是本来面目。

很多练气功的人通过意念导引，会感到有一股力量离开了身体，飞到某个地方去视察一些事物。这个飞出去的东西就是第二层意识体。

就肉体而言，它仅是我们肉体的本来面目，是肉体的主人公，但还不是佛家讲的本来面目（自性、佛性）。

我们有些人也有过这样的体验：感受到神识（第二层意识体）能离开自己的身体。

因此，要把它修出来并不困难，甚至很容易。但是，为什么佛门里不让刻意把它修出来呢？

因为，一旦修出来了，大多数人会误以为修道就是这样，从而停步不前，难以进步！

而且，有了这种脱体的功能，若没有禅定功夫，是很难把握住自己的！

但是，要想获得、证得真正的本来面目，第一步，就是要把能脱离身体的这个东西修出来。

我们的身体只有这么一个能出去的东西，一旦把它修出来，“化身”就能在这个基础上化现出来的。肉身只能生出它这一个，但这一个能生出千千万万个。

真正能与道相应、与道打成一片、能提升我们灵性层次的，就是脱离肉体以后的它！

把它修出来后，才算得上是真正修行的开始。这时候，你的肉体对修道而言已经不那么重要了。

但在没有把它修出来之前，肉体是非常重要的！例如，你营养不够、身体不健康，想把它修出来就非常困难。

什么是附体

附体是怎么来的

为什么这些年修行的人特别多，学佛修道的人特别多？被附体的人也特别多？

尤其是最近十年，到处都能见到有附体的人。我们身边有附体的也大有人在。

是什么原因呢？因为宇宙中有个规律，每隔一千年都会有一个大变化。

无论是有形还是无形的众生，在这个变化的时机，灵性的力量都会苏醒、都会渴望修行，回到生命的源头。

宇宙中修行的规律是：只有在人身的基础上才能修炼成佛，回到源头。

无形众生想成佛，绝无可能。往往修到一定高度，就会被自然界的雷神打死。

所谓“打死”，只是把它的能量打散。它要通过上千年的修炼，才能把打散的力量再凝聚回来。

我们人类是有形众生之一，无形众生就是精、灵、鬼、怪这一类的。

无论是有形还是无形，内在灵性的力量每隔一千年都会苏醒一次。

如果碰巧这时苏醒过来的你投胎成人，有人的身体，就会学佛修道、发心修行。

如果这时醒来后没有人的身体，或者还没有去投胎，是无形众生，你就会去附体。

有些人比较敏感，说这里的无形众生比较多，那里的无形众生比较多。

你们说哪里没有无形众生呢？你走到哪里，哪里都有人；你走到任何地方，也同样会有无形众生。

无形众生就像人一样，也是成片地居住在一起。也有些无形众生就像有些人一样，喜欢独来独往。

例如，我们死了以后，没有找到适合的载体去投胎，灵体就会在空中飞来飞去。这时候的我们就是无形众生。

为什么不马上去投胎呢？因为我们的愿望还没有满足，理想还没有实现，所以还要找一个身体去继续实现愿望。

如果正好有一个人的愿望或理想与我们相同，自然会与他合二为一。

哪些人容易被附体

附体是怎么附上身的

凡是被附体的都是这两种类型的人：一种是智商不高、但自以为是、贪欲心重、整天求神拜鬼想升官发财；另一种是阴气重、素质低、内心比较散乱、头脑简单无知。

经常拜那些精灵鬼怪的人，拜久了，就和精灵鬼怪相应。

如果拜的是神，还不错，神的层次比精灵鬼怪要高很多。问题不是神，是精灵鬼怪！

如果你和这个精灵是善缘，它可能就跟随你。严重的，就附在你身上，你就有了“鬼通”，可以发个小财，出个小名，如此而已。

如果没有遇到明师给你指点，你以为自己天天拜的是佛，天天在沟通的是佛。

虽然宇宙中有很多不同层次的众生，但佛菩萨是最高的层次的，是最高的力量，只要拜佛就行了，其余那些民间的精灵鬼怪，就不要去拜了。

另一种人是怎么被附体的呢。

如果一个人内心比较散乱，魂不能守舍，就意味着她的身体是个空房子，这种人就容易被附体。

因为她的“舍”是个空房子，“外人”就容易入住。当长期被“外人”占住，“主人”回来以后，反而被赶出“门外”。这时候，“主人”反倒成了“外人”，“外人”反倒成了“主人”。

民间有习俗，盖了新房，一百天之内一定要住人。如果不住人，也要把马、牛、羊赶进去住。

如果房子盖好后，长时间没有人入住，在进去之前，要在房子里点一堆火烧一烧，人才能进去？

为什么要搞这些呢？民间的许多做法并不是没有道理，我们不懂，往往会说这是迷信。

虽然大家现在都在学佛，有的是居士，有的是出家人，实际上多数都还是迷信的。

你对一件事情不明白，去信了，就叫迷信。只有当你对一件事情了解透彻了、掌握了，再去信，才叫正信。

我们碰到迷信的事情很多。我们为什么能不受距离的限制通过手机，把自己的声音传给别人？又为什么能听到别人传回来的声音？

我们不懂原理，但却在深信不疑地使用这种功能，这就是迷信。因为，不懂而信，就是迷信。

总之，只要是不明白的、不懂的“信”就叫“迷信”。

我们天天都活在各种迷信中，因为迷信的太多了，也就不觉得自己在迷信了。

如果一个人的阳气很旺，无形众生根本无法附他的体。当一个人阳气很低、阴气很重的时候，附体才会乘虚而入。

有附体的人，往往都是在一场大病之后有了“神通”（实际上是鬼通）？

为什么会发生在大病之后呢？因为在生病的过程中，他的阳气很虚弱。

无形众生都是阴性的，当你阳气降低、阴气很重的时候，自然就会相吸。

通常民间所说的煞气重的人，无形众生根本不敢靠近他。

女性有附体的特别多。因为女性的阳气没有男性旺，无形众生就容易接近她们。

还有一个原因，女性头脑比较简单。如果头脑复杂、我执很重，无形众生绝对附不上她的体。

它知道附在你身上没有用，转不了你的头脑。你的“我执”比它的“我执”还要大，它怎么可能附在你身上指挥你呢？

你们可以仔细观察身边有附体的人，都是头脑简单、容易迷信，又没有正知正见的人。

如果他思想单纯，心地善良正直，又俱有正知正见，就不会被附体，相反，还容易与佛菩萨相应。

凡是能附体的，都是一种阴性的力量。也可以说被附体的人，也是阴性的力量大，才能吸引阴性众生附在他身上。

无形众生全都是属于阴性的力量。正是因为附体的和被附体的都是阴性的力量，才会合在一起。

所以阳气足的人根本不用担心，永远不会被无形众生附体，就像水火不相容一样。

还有极少数的人不是附体，而是有无形众生跟随在他周围。这种人的磁场跟有附体的人的磁场截然不同。

被“跟随”的这种人做得了主，可以“差神使鬼”，而被附体的人则是“神使鬼差”。

附体有哪些类型

被附体的人有什么特征

有的附体是来讨债的，有的是来还债的。

无论是讨债还是还债，一般大约会附10～15年就会离开。

我们常听说某个人，之前俱有的一些能力，突然什么都不会了。其实，是精、灵、鬼、怪的附体时间一到离开了他。

来还债的是让你出个小名、发点小财。

来讨债的，最后就要了你的命。因是它替代你在做人，你死后就替代它去做精、灵、鬼、怪。

它附在你身上，就带有你的信息，或者说带有你的加持力。反之，你也带有它的信息与加持力。

你们的能量场相互交换了：它有了你的人气，你有了它的精灵鬼怪之气。

你命终之后，精灵鬼怪就会来接引你，你必然就会到精灵鬼怪的维度空间中去。

因为你生前用了很多它的力量，命终之后，就要偿还，就要去做它的子孙后代！

你什么时候把欠它的债务偿清了，才能脱离它们那个层次，才有机会再做人。

你活着的时候与什么相应，死后必定到与你相应的地方去。

即使是善缘来附体，你长期与它沟通，阳气也会逐渐被吸走、减弱。

有的人被附体控制得比较严重，甚至做不了自己的主。当附体的力量出现时，就会一反常态，大喊大叫或手舞足蹈，满口神神叨叨或骂骂咧咧的话，别人根本听不懂他在说什么。一般患有精神病的人都会有附体。

但被附体的人往往会说自己是菩萨再来、佛祖再来，或者某位尊者再来。

就如同社会上的骗子会冒充“我是某某皇帝的后代”、“我是某某高官的儿子”……无形众生也一样，会冒充是佛菩萨再来。

无形众生它本身在某一世也做过人，也还有人的习性。

虽然它现在没有人的身体，是以无形的身体附在人的身上，但还带着过去世做人的记忆。

所以，被附体的人，往往会在一场大病之后，突然性情大变，与他原来的样子完全不一样，甚至突然出现一些从来不会的能力。

例如：突然会吟诗作对、会看病看风水、会看相算命、会讲一些历史故事，做一些超乎常人所能做的事。

这种迹象与通过修炼后见性开悟、获得了“根本智”的人很像。

不少迷信的人，往往会把附体的当作是开悟的，把开悟的当作是附体的。

怎么辨别

附体的鬼通与修炼的神通

被附体的“神通”不是修来的，其实是鬼通。真正的神通是通过自己的定力修炼出来的。

一个有真神通的人做得了自己的主，还能差神使鬼；而被附体的人则是身不由己的，并且被鬼使神差。

这是附体与神通最根本的区别。

神通可以随时关闭和打开，只要我们身心清净、合一，定力很强，神通自然就会出现。

为什么祖师大德们很少讲神通呢？就是不让大家对神通产生欲望。

他们通常都是用“智慧”这个词来代替“神通”这个词。

现在的修行人总想有神通，心术不正、知见不正、身心不健康，怎么可能开智慧、有神通呢？

就像一块土地，土质很差，怎么会长出好庄稼呢？只有改良了土质，才能长出好庄稼。

虽然我们俱有佛性、俱有佛的智慧，但是我们用的方法不得当，心态没有摆正，佛性和智慧也无法显现。

修行，心态非常重要。

附体现象是一种“果”。什么时候种下了“因”，使他们结了现在这种果呢？有的是前世种下的因，有的是今世。

如果一个人在因地修行的时候，渴望自己有功夫，久而久之，在不知不觉的情况下，就能看到一些别人看不到的事物，能预知、猜测别人猜测不出的事情。

往往，他还以为是自己修炼出来的神通，但是旁观者都知道这个人的思想和心态有了变化。

与原来的他相比，有许多地方不正常了，不是变得极端偏激，就是疯疯癲癲的，但他本人觉察不到。

严重的时候，他会突然大吼大叫，举止失常。并且别人说的话，他一句也听不进去，说别人所作所为都有问题。他所讲的、所看到的、所听到的，都是正确的。

一旦出现这种情况，这个人的头脑已经彻底被无形众生占有了。

无形众生的力量也是非常大的，在我们修行途中一定会接触到无形众生。如果你喜欢这些，就会停留在这个阶段。

修行就如同爬楼梯，每爬上一层，都会有不同的玩具。如果你喜欢三楼的玩具，就会停留在三楼，不会爬到四楼。

如果你放下三楼的玩具，就会爬上四楼。如果你喜欢四楼的玩具，同样会停留在四楼。

为什么修行不让人执著呢？就是要你放下手中的玩具，不断地向上攀登。

因为你要往前赶路，沿途的风光你不能过多地留恋，否则就无法前进。

刚才讲到，有一部分无形众生前世做过人，只是这一世由于种种因缘没有马上投胎，它的灵体在时空中飞来飞去。突然找到一个与它有缘的人，就追了上来附上了。

如果是善缘，它就会辅助你；如果是恶缘，就会向你索取。

为什么要辅助你呢？因为它想借助你的身口意修行。它想修功德福报，可是又没有人的身体，只能借助你这个工具来达成他的目的。

例如，你原本不会念的经，这时候突然会念了。事实上是附体的众生借你的身和口在做这些事。

（在坐有人说：我能看见许多人身上有附体，我也确实给好多人治好了绝症……）

每个人身上都有护法神，有许多无形众生围绕着我们，那是过去世结的缘。

你做善事，它们会跟着修善；你做恶事，它们也跟着作恶多端。

给人治病不是你的力量，是你身边的无形众生借助你的手摸一摸，或吹一吹气的方式给人治病。

修得好的人，一看就知道哪个人有附体。阴气重的人往你身边一站，你就能感受到。

谁也没有教你，但通过平时修禅定的体验、感觉和直觉，你就能知道。

只要是通过修炼禅定的人，自然就能识别他人是否被附体。

被附体后怎么办

怎么辨别真假护法神

有些人发现被附体并不是一件好事，但自己又做不了主，被无形众生折磨得死去活来。

虽然厌倦了无形众生，但因为自己的力量不够，无法把它赶走。这时候往往就会请一些法师、道士来做法消灾，把它赶走。

不管你请哪一类型的法师，是有道的还是无道的，都不是单方面就可以把无形众生赶走的。

要想让它走，必须三者：法师、无形众生、被附体的人三方沟通，无形众生同意后才会走掉。

就好比我们人类社会的人情与法规：张三和李四之间有债权、债务关系，发生了纠纷，李四找王二来帮忙调解。

王二想要参与，必须征得张三的同意，同时还要能承担双方的债权、债务才行。如果王二没有能力承担，就无法把无形众生赶走，因为他没有能力替一方向另一方还债。所以他们两个还会一直闹下去，除非王二有能力替双方了结债务关系，他们两个的因缘才能就此化解。

我们经常会听到一些人请法师、请道士做法消灾的事。如果请来的法师、道士不能与无形众生沟通，仅凭他自己的法力，或念几卷经、几个咒语是无法让无形众生离开的。

但是，如果他的法力真的很高，就应该能与无形众生沟通。

凡是能附体的无形众生都有功夫，至少修炼了八百年。而我们很多人都未必有修过八百年的功夫，好多都是这一世才闻到佛法，才开始发心修行。

虽然也有一些人是“再来人”，但也未必有修到八百年。

我们修行的动机一定要纯正，即使现在无法入道，也不要渴望神通。

如果你带着渴望神通的欲望修道，这些无形众生就会靠近你，你是在给它们有可乘之机，也就意味着你允许无形众生到你身上来。

往往无形众生能看得到因果，而我们人类恰恰看不到，即使看到了也不相信。

如果你没有祈请无形众生，它是绝对不会附到你身上的。一旦被附上，它是绝对不会走的。

因为这个阶段的附体是你自己祈请来的，这个因缘没有结束，你用任何方法都赶不走它。

当你有了正念，鬼神都会来拥护你，它们也希望你成就之后，因护你的法而受益。

这就是为什么我们一定要带着正念修道，也是你能差神使鬼的原因。

汉传佛教对修行人的心态要求非常严格，强调“宁可千日不悟，不可一日着魔”。

一旦着了魔，与这些无形众生打交道之后，只有等到你开悟的那一天、得道的那一刻，它才不会附在你身上，才会在你周围听你使唤。

否则，它会永远驾驭你的头脑、控制你的思想。我们常听说某一家或某一人有“护法神”就是这个原因。

其实这些所谓的“护法神”只是他们供养的“家仙”，也即附体、精灵鬼怪，并不是佛教讲的护法神。

在这里我要特别提醒一下：有些宗派对“护法神”特别重视，崇尚给“护法神”供酒、供肉，甚至还供整头猪、整只鸡、整只鸭。

其实，这些所谓的“护法神”，都是他们养的家奴。因为他们需要“护法神”替他们查事、办事，所以每天要给它们供酒、供肉、供各种吃的。

佛教讲的护法神是佛菩萨的化身，例如韦陀菩萨、伽蓝菩萨。

正因为有一个是真的，才出现了99个假的。如果没有一个真的存在，就不会有假的出现。

正因为大家都知道有一个真的，所以都愿意供奉。结果一供，99个假的都让你碰上了。

修了一辈子，原来不是在修佛道，而是在修鬼道！

活着的时候与所谓的“护法神”沟通，临终时就被它们接到精灵鬼怪的空间去。

如果他们的“护法神”真的是佛菩萨的化身，哪里会出现：你恭敬他，他就给你办事；不恭敬他，不给他敬酒、敬肉，他就不给你办事的现象呢？

佛菩萨会这么做吗？

我有个师兄弟，说他供的一个“护法神”是莲花生的化身。说他的“护法神”灵得很，叫你翻车，你就翻车；叫你摔跟头，你就摔跟头；叫你死，一百天之内你必死无疑。只要他一求，他的“护法神“就会实现他的愿望。

当时我对他说：“莲花生这么可恶？如果真的这么可恶，我就把他杀掉！我们也没有必要这样恭敬莲花生了”。

还有的人说：“我供的“护法神”是观音菩萨的化身”。

你说这些他们傻，他们比你知道的还多。他们并不是傻，是愚昧，是鬼迷心窍，还没有醒悟。真正傻的人是什么都不懂。

一个人只要心存正念，无论哪个层次的鬼神都拿你没办法，都会护你的法。

哪怕他是一个活佛，他的护法神也斗不过你——一个拥有正知正见的人。

并非你的功夫高，无形众生才会拥护你。只要你有一颗虔诚的心、正直的心、修道的心，无形众生都会护你的法。

经常听人说某位修行人、某位大师、某位活佛的护法神很厉害。

如果他是一位真正修行人、真正的活佛，绝不会叫他的护法神来陷害你。

但他的护法神会主动保护他不受侵害。

其实，这都是我们自己愚昧无知、不明事理，在用凡夫的头脑猜测。

佛菩萨的慈悲根本不是我们凡夫的头脑所能想象、所能理解的。

除非你是个圣人，才能理解圣人。也只有当你自己的等级高了，才能理解高等级的人。

自发功与附体的区别

怎样才能避免被附体

你（指在座的一位男居士）刚才坐在那里一个劲地晃动、蹦撞，是为什么？（对方答：可能我有附体）。

我们的贪嗔痴这么重，内心这么肮脏，一个修炼上千年的高级灵体怎么可能附我们的体？

一个人对自己身心出现的问题一定要刨根问底，要把它搞懂、搞清楚。

（有人问：是不是每个人打坐都会出现这种情况？）身体虚弱者就容易出现，尤其是结过婚的体弱者。

针对他这种现象我们今天晚上就讨论一下，为什么会出现这种状态？怎么解决呢？

其实，他这种情况是因为身体素质不好。静坐时，气机一发动，身体就会有规律地扭动。

当气走到气脉不畅、经络不通的地方，冲不过去时，就会在体内上下左右冲撞。所以身体就会扭动、蹦跳。

而当气机既沉不下去，又冲不出去时，身体就会不停地晃动。甚至手脚会有规律地拍打，严重时还会蹦跳起来。

尤其是体质不好的人，当生理气机发动时，往往自己做不了主。结过婚的男女，更容易出现这种现象。

如果气直接往上冲，人就会不知不觉地飘起来。

我有个弟子练瑜伽功，打坐时能飘起一米多高，自认为了不起。

我们的身体就像个气球，当气往上冲时，自然会飘起来。

不懂的人以为附体了，或走火入魔了，其实是正常现象。

外面流行的所谓“气功舞”、“自然舞”，都是因为体内的气机转动而引发的。

静坐到气机发动时，还会出现一种现象：会听到莫名其妙的声音似在跟你说话。

其实是你过去世、这一世录在八识田中的信息。

当你身心清净下来时，这些信息就会主动播放出来。出现这情况怎么处理呢？

把身心空掉。如果空不掉，就加个意念：我的身体空掉了，不存在了，化到虚空中了，身心都不存在了……

一个人身心不放松，时间短，问题还不大；时间一长，就会身体僵硬，头脑发呆。

明白了这个道理，就不要去制止它，让身体高度地放松。只有完全放松了，气机才会畅通，进而充盈，身心自然就会安静下来。

大家坐在这儿这么浮躁，就是气没有沉下来，气脉没有充盈。

如果气脉充盈了，气就不再流动，就如同风止了，树叶自然不摆动一样。

生理的气机充满了，心理的杂念就生不起来，身体自然变得像婴儿一样柔软。

如果静坐多年，身体还硬邦邦的，说明身体的气机还没有发动。

老子说：“专气至柔，能如婴儿。”这个“气”不是指呼吸之气，而是指体内先天之气（呼吸之气如同火柴，能点燃先天之气）。

如果静坐坐得好，体内的元气就会产生。身心越宁静，元气产生得就越多。

有的人感到自己的大小周天在转动，以为是大小周天通了。其实这不是畅通，真正通了就感觉不到转动了。

就像一只瓶子，装满了水是不会晃动的。之所以会晃动，就是里面还有未充满的空间。

如果你刻意修气，打坐时你有意识地去引导大小周天的走向路线，时间久了，其实是你的意识在转动。

即便是气机发动了而转动，也仅是初级阶段。有的人认为出现气机转动就是功夫层次很高。

实际上，这些仅是身体层面的气功现象，根本还没有进入修道的层次。

气功仅是二禅的境界。不把身体空掉，根本无法进入道的门。

修气只是在修身，不能叫修道。只有进入修心态的阶段，才算是修道。

但在修道之前，确实需要修身，因为身体不健康是无法修道的。

为什么佛法不讲修身体的气机呢？因为身体的变化再大，如果心态不转变，最后也不能了脱生死。

身体在百年之内都会坏掉，惟有灵魂（神识）是生生世世跟随着我们的。

（此时那位男居士在大喊大叫地蹦跳，其妻问：怎样对治才能好）

一是禁欲；二是练东华禅动功（点击链接进入了解），将体内的经络打通。另外，还应该多锻炼身体，或加强体力劳动。

他这种情况给人的感觉就像突然被惊吓了似的，其实是气机冲撞不由自主的动作。

就如同天气很冷时，我们不由自主地打个冷战，或者哆嗦一下。

像他这种情况，内在的力量一旦冲出去，头发都会长出来（该居士已谢顶）。因为他画画时，精力全部都集中在笔上。一旦静坐，气就会各就各位。

（此时，该居士一直在打喷嚏）由于“气”自然往上冲，控制不住时，就会不由自主地打喷嚏。

出现这种情况，不要阻止，让它继续打，体内的真气才会不断地得到补充。有的人以为是出偏差了，往往会因为害怕而放弃。

为什么他会不自主地合掌、拍打呢？因为左属阳，右属阴，阴阳和合时，两股力量一合在一起，就会产生合掌、拍打的动作。

为什么要拍打两侧的肾区呢？因为左肾产生阳气，右肾产生阴气，只有阴阳二气平衡了，人才会静下来。

为什么成熟以后的男女要有性生活？就是因为体内的阴阳二气不平衡。

当一个人修到阴阳二气平衡时，就不会有这种需要。

印度、西藏有阴阳双修的方法，那都是没有办法之法。每个人体内原本就有阴阳二气，根本不需要借助他人来修。

古人讲的“阴阳双修”，其实指的是一个人内在的阴阳双修。

如果要男女双修才能成就，古时候那么多高僧大德都是自己一个人修成的，又如何解释呢？

尤其是从童子身开始修炼的人，当他们修到一定程度时，体内阴阳早已平衡。

无论走到哪里、在哪里修炼，都能改变那里的磁场，使它阴阳平衡。

我们常说某个地方磁场好，加持力大。就是因为有大修行人在那里住过，不是他刻意加持，而是他的能量自然而然地改变了那里的磁场。

一个人只有阴阳平衡了，身心才会处于宁静状态。

为什么当一个人发火时，会喊叫或要打人呢？如果是年轻人，是因为血气方刚；如果是老年人，就是因为气没有沉下去，导致身心静不下来。

像他（该居士）这种情况，说明他体内的阳气还是不少。如果阴气重，表现出来的就不是这种状态，而是很容易与幽灵界的众生沟通。

因为他阳气比阴气重，在这种状态下，如果猛用功，100天就能突破（开顶）。

本来像他这样的人坐在这里，心是很静的。由于生理上的这股气突然发动，就出现了这些现象。

一般人都有过这种体验：当睡觉或疲劳时，不由自主地出现身体抽动的现象，就是身体虚弱造成的。

你们都见过婴儿在睡眠状态下，身体会突然颤动，就是体内真气在走动、冲撞产生的现象。

一旦通过静坐，元气充足了，就会出现有规律的抖动。

你们听了要明白一个道理：就是要把气沉下来！气沉下来心就安了，即所谓的“气住神闲”。

头脑特别活跃（思绪纷纷），说明杂念多，气没有沉下来。只有气沉下来，杂念才会消失，思想意识才会高度集中。

但是，刻意把气往下沉往往会导致气郁，进而造成血瘀。

好多静坐的人为了追求快速入定，刻意把气往下沉。时间久了，身体的很多部位就会发生疼痛，就是气血瘀滞造成的。

祖师大德们懂这个医理，所以在静坐前一定会调姿势、调呼吸、调意念。

身端正（调姿势）——呼气（调呼吸）——气通后——调心（调意念），这样打坐时身心才能安静下来。

也就是身体一摆正，呼吸就畅通，进而心气就畅通，头脑也就容易静下来。

如果通过修炼，把气沉下去了，就会变得不爱说话，说一句都会觉得很累。

因为“上气”不接“下气”——上气释放出去了，下气还没有上来。

当一个人虚弱或很疲累时，也不爱说话，也是因为气接不上来。但与气沉丹田的不爱说话有本质区别。

当一个人中气很足、心气很浮时，一定很爱说话。因为不说话，浮在中焦的气会把前胸憋得难受。

所以，只有通过不停地说，把这股气释放出去。话说多了，丹田之气就不充盈，因为说话要靠丹田之气。

祖师大德们所说的每一句话，都是他们的经验之谈，绝对不是道听途说的，也不是经书上所讲的。

为什么现在很多寺院打坐都没有提倡这“三调”呢？因为这种方法已经失传了。

你问他方法，他让你只管坐去。靠死坐又能坐出几个人才呢？不过是凤毛麟角！

都知道坐禅是“无为法”，如果连“有为法”都修不好，又怎么能把无为法修好呢？

事实上，初祖达摩就有一套调身心的方法，只是现在知道的人已经很少了。

现在到了春季，雨量增多，洞里比较潮湿。

如果身体阳气很旺，处在这个环境中，就如同进入一个清凉的世界。

如果身体阴气较重，就会有阴森森、冷飕飕的感觉。

怎样才能避免被附体？

一，要勤练功，提升身体阳气；二，摆正心态，要有修行的正知正见，对佛法要有正确的认知；三，不要生起修神通的欲望，要生起入道的菩提心。