你为什么会迷信

仅靠虔诚不能开悟

看到大家学佛修道这么虔诚，我就会问自己：修道仅是靠虔诚能开悟成佛吗？能得道吗？

如果单凭虔诚就能学佛修道，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。

许多学佛的人常会问，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有感应？甚至会说是师父的法门不究竟。

学佛修道是一门智慧之学，仅凭虔诚根本不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。

不虔诚，无法入道；没有智慧，不可能得道；没有行愿，道果不会圆满，不可能成道。

我们可以把智慧比作入道的大门，把虔诚比作一把入道的钥匙。

没有虔诚，大门无法打开。可是仅有虔诚，没有智慧，即使把门打开了，但无法入道上路。

修行真的要靠智慧。虔诚虽然可以帮你入门，但无法帮你辨别是非对错。有智慧，没有虔诚，也很难入门。

你可能会说：“我有智慧还入不了门吗？”修行，刚开始确实要靠虔诚。只有虔诚到忘我，才能入道。一旦入了道，就要靠智慧来辨别、判断了。

修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。

如果把修行的道路比作100公里，单凭虔诚只能走30公里，之后就无法再向前迈步了。剩余的70公里要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆识、靠气魄！

一个人对道真正了解以后，或者说一个人真正入道以后，就已经超越了虔诚。这时候的道心已经不存在虔诚与不虔诚了。

过去许多高僧大德在未证道之前，并不像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。

入道之后，这些事情他们也会做，但他们清楚地知道：做这些仅是弘扬佛法的一种形式，对修道而言，力度根本不足！也有许多大德根本不做这些。

为什么古时候的人只把早晚课诵视为学佛的仪轨，并未当作修行的根本呢？这些究竟重不重要呢？

对于一个初学佛者而言的确重要，因为它是学佛的仪轨。但也正因为仪轨太多，大家把学佛修道的根本都忘掉了，以为这些仪轨就是修道的根本。甚至有些人一辈子都学不会这些仪轨，无法从中走出来。

严格来说，一个没有入道、没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。

你没有入道，没有得道，就不可能了解“道”。你不了解道，又信道，就是“迷信”。所以学佛修道的人刚开始都是迷信，都是从迷信入手。

我们整天叫别人不要迷信，实际上我们自己天天都处在迷信中！有些人一辈子都在迷信中走不出来。

学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道的人而言：不迷不信，不信不迷。入道之后，就不存在信和迷了，只是保持清醒的觉知而已。

就如大家没来东华禅寺之前，听人说这里风水宝地，如何如何好……你们就信了。你们自己并没有见到，甚至所听到的已经不知传了多少人的嘴巴和耳朵，不知变了多少，你们就信了。

当有一天你们自己到了东华禅寺，看到了这里的人、这里的景物、这里的山水时，就不会再听别人怎么谈论东华禅寺了。因你已经有了自己的看法、自己的见解、自己的思想和说道。

一个人对一个事物亲眼目睹并掌握之后的信，与未亲眼目睹和掌握之前的信是决然不同的。

就像一个明眼的人天天都看到太阳一样，已了解了它东升西落的运行规律，见怪不怪了。而未见过太阳的盲人却把明眼人描绘的太阳充满了各种想像。

为什么过去有许多高僧大德都不会对那些虔诚而又迷惑的人说佛讲道呢？因为无论怎么讲都听不进去，甚至还会说你这个得道的高僧大德不了解道，是个外道！

只有伟大的人，才了解伟大的人！

如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法，加上自己坚持的毅力，成道才有希望。

如果单凭目前的一点点虔诚，每天烧烧香，拜拜佛，念念经，我可以告诉大家：这种方式与道毫不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？

你还不如不走这三十公里，去好好工作，好好生活，赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人！

可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作，放弃家庭，让社会上的人、周围的人产生了很大的误解和反感。

结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了，还抱怨师父，抱怨法门，抱怨佛！

你为什么不能超越

仅靠虔诚不能开慧

我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在出家之前就已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是个太子，别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。

人世间所有物质、精神的享受，他都拥有过，尝试过，所以能死心塌地地修道。现在的修行人，谁经历过悉达多太子的那种生活？

许多修行人修得很累，根本修不进去，甚至修成了精神病！十几年下来，道业没有成，红尘里的物质生活也没有享受过，所以心理都不健康！

大家口口声声说自己超越了财色名利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对自己一无所知、从未涉入过的事物，你怎么证明自己已经超越了呢？

许多修行人都是因别人的悟而“悟”，是把别人所悟的成果拿来熟悉一下。

所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下，暂时“超越”一下。过后稍微清醒一点，还是在挣扎，还是活在痛苦之中！

因为别人所悟的东西，是套不进自己身上的。就算套进去了，也无法受用。你没有摔过跟头，所以悟不透；你没有阅历，所以悟不出高的思想境界。

自古以来，极少，甚至可以说没有人能不亲身经历而悟道的！千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历，看看别人，看看周围的事物，就明白了，就超越了，就悟道了。

99.99%的人都需要经历这个过程，甚至需要无数次经历才会醒悟。只有0.01%的人不需要经历，仅凭观察就可以超越。学佛修道本身就是一种尝试、一种体验。

既然如此，为什么过去的祖师大德又不让徒子徒孙们去尝试、去经历，而是让他们回避呢？因为他们知道大家都不是这个根器，只要一沾上，就摆脱不了，绝对会上瘾！

而又有一些走另一个极端的学佛的人说经历才重要，知识不重要，经典、文化不重要。而且还有根有据：某某人不识字，也能往生西方净土；某某大师不识字，也能开悟通达佛理，修成正果！

可是大家说的这几个都是佛和祖师呀。说得最多的就是六祖惠能，不识字就能解《涅槃经》！

中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！这样的机会，怎么可能落到我们头上呢？我们怎么能拿自己与六祖惠能比呢？

如果六祖惠能识字，就不仅是当时的局势了。他对佛教的影响会更大，培养的佛教人才会更多。

按说，六祖已经得道证果了，也能讲经说法，为什么一辈子没有离开韶州府去外地讲经说法呢？为什么不担任佛教界的领导呢？为什么对寺庙的行政事务一直很少介入，甚至完全没有介入呢？

就是因为不识字，知识面不广，没有文化水平。当时的唐朝，学佛的都是知识渊博的士大夫，都是饱学之士，没有跟人家相当的文化水平与知识，你怎么讲道表法？怎么度化他们？

你为什么还在原地踏步

仅靠虔诚不能前进

当代的修行人想入门，想开悟成佛，难之又难啊！我对大家说得很清楚：仅凭“虔诚”这份力量，只能走30公里。余下的路程根本不需要虔诚，虔诚已经用不上了。

这也就是许多学佛的人修道十几年了，还没有上路，对修行感到很渺茫，甚至退失了菩提心的原因。

仅仅只具备“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？

我看到许多人学佛，就知道拜佛，拜师父，五体投地地拜，我实在不好打击他们这种“积极性”。这一切与修道毫不相干，简直是在浪费自己的生命，浪费时间，浪费一切！

只有在找到方法的基础上，再配合虔诚和良好的综合素质才有用。

你既不懂方法，又没有耐力，魄力没有，胆识也没有，怎么行呢？

“成道”是需要综合素质的，也就是需要众因缘和合。只有众因缘和合了，才能修道，才能开悟成佛。

你什么因缘都不具备，仅仅只具备了众因缘的十分之一——虔诚，力量实在太小了！

就像一栋大楼里漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，虽能把门打开，但怎么走得进去？你说摸着走，能摸着走多久呢？当你碰得头破血流，筋断骨折，还敢往里面走吗？

你根本不可能在一栋漆黑的大楼里找到你想要的东西！你甚至连路都不知道怎么走，怎么可能拿到你想要的东西呢？

虽然你把门打开了，但里面没有灯光，漆黑一团，这仅仅只是入了门而已。

（弟子问：单凭“耐力”，能成功多少？）耐力更没有用！还不如虔诚。

我刚才讲得很清楚，它需要综合素质。只有各种因缘都和合俱足了，才能入道、得道。

仅凭一种力量——耐力，根本没有用！只靠虔诚或体力也没有用，只靠胆量或智慧也都没有用！

（弟子问：我们过去都走弯了，以后怎么走呢？）根本没有走弯！你还没有迈步，连门都没有找到，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？

我可以讲：在座的没有一个走弯。你们所谓的“走弯”，只是在原地踏步，消耗了十年、二十年时间，根本没有迈出一步！你天天在原地踏步，怎么会走弯路呢？

万行出家十五年，没有看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你连路都没上，怎么可能走“弯路”呢？

你们以为拜拜佛，烧烧香，看到光，听到声音，把自己吓了一跳，就是走弯了？这些都与修道不相干！

你为什么不能出去参学

仅靠虔诚不能参学

说到参学，你头脑里一片空白，什么都没有，到哪里去参学？学什么？跟人家交流什么，切磋什么？你什么都没有，你怎么跟人家交流呢？

连佛门最基本的仪轨都还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想去学一些实质性的、核心的东西，能学进去，学得会吗？！

虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”。尽管“唱戏”是给俗人看的，但也是弘扬佛法的一种手段，还是很重要的。

人家看不清你内在的境界有多高，修养有多深，只能从你表面给你下定论。

大家应该知道：有智慧的人不多，谁能看到你内在的境界呢？都只能看到表面的东西。所以，敲、打、唱、念就这样一代一代传了下来。

有少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，就转移了方向去修道。可是，又有几个人能修成功呢？

佛经里讲得很清楚：任何一个事物的出现，任何一件事情的成功，都需要众因缘和合。

过去那么多菩萨，哪一个不是精通“五明”的？他们对世间上的事物样样都会，而且高过那些不学佛修道的世间人。

如果别人会的，你也会，怎么能显出你是个智者，是个圣人呢？任何事物你都必须比俗人精通十倍，才称得上是师父，是老师，是有智慧的人。

就好比别人能挑100斤，你也能挑100斤，你与人家有什么区别？根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能挑1000斤，你才是个智者，才是个圣人。

如果你和大家一样，别人做一点事就抱怨，你做一点事也抱怨，那你和别人有什么区别？别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。

佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的，他能做到；别人能做到的，他比别人更能做几十倍、几百倍、几千倍，甚至几万倍！

六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经拿到衣钵，当上祖师爷了！

在社会上成就一件事情十分困难，要付出很大的代价，耗费很多心血，何况我们想开悟成佛？

你想成佛，又不愿意付出，还是跟常人一样的所作所为，结果如何？我想大家都很清楚！

罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数倍。为什么会有这么大的差距呢？

因为每个级别所经历和尝试的都不同，他们各自的境界也决然不同，彼此之间也互不了解。

只有处于同一个层次，彼此才能沟通。不在同一个层次，是无法沟通的。

学佛的人常说“培福”，你的智慧不开，想培福都培不进去。你误以为是在“培福”，实际上是在造孽！

因为你没有智慧，辨不清是非，所以不知道哪些该做，哪些不该做，只能用头脑来分析它是对是错。

作为一个法师，“五明”都要通啊！“五明”不通，你就没有智慧讲法，讲的法就不会圆融、圆满。

所谓的“五明”，不外乎围绕心和物来讲，要通达内在的心与外在的物，首先要通达五明。

只要用心修学，十年可以摸到一个轮廓，二十年绝对可以通达。三五年的“工夫”根本谈不上“功夫”，恐怕连皮毛都摸不到！

一

【拜师的目的是什么】

你为什么要拜师

今天我要讲的主题是：如何拜师？

第一个问题，拜师父的目的是什么？如果这个问题回答不出来，你为什么要拜师？

我希望这个问题，你们从今天就开始思考。可以不回答我，但是必须自己回答你自己，自己内心要非常清楚。

二

【怎么与明师沟通】

你用什么方式与明师沟通

第二个问题，通过什么途径与师父沟通？（答：相信、听话照做、敞开，把自己交给师父……）哪有那么容易把自己交给师父！给你一个耳光就跑了，就恨你的师父一辈子了。

如果你师父天天忽悠你：好能干呀，很会做人呀。你才会认可你师父。如果说你一句愚昧无知，你就怀恨在心了，甚至恨一辈子了。这就是现代人的根基。

你们听过列子求道的故事吗？求三年他的师父才看他一眼，六年才跟他坐在一起吃顿饭，喝一次茶。就这种态度，列子都没有离开师父一步，所以后来开悟了。

我们现在谁做得到？都做不到的，包括我都做不到。所以现在的人，没有办法和他的师父沟通，他师父的思想、技术、手艺、特长，都没有办法学过来，复制过来。

这样怎么可能成为你师父的化身呢？你看到的都是你师父的缺点：说脏话了、打人、骂人了……你要清楚，你拜师的目的是什么？

你尊重这个人，崇拜这个人，崇拜的是他的法，尊重的是他的法。他身上有我所没有的一技之长，我就要臣服在他的脚下。

我不是崇拜他的五官，不是崇拜他这个皮囊。但是他现在的皮囊、五官承载着技术，承载着思想，承载着法门。所以，我不得不拜倒在他的脚下。

如果不拜倒在他的脚下，不接受他这个人，他的技术、他的法、他的思想我学不到手。

但是现在的人，有几个能真正为了自己的理想，自己的抱负，或低级一点的——自己的欲望，而完全臣服于他的师父、他的老师呢？

这个臣服并不是做他的奴隶，而是在他面前，我执要放下，心灵要张开。否则，他的思想、技术、法门……你是接不到的。

臣服他，实际上是降伏自己的头脑，不要用挣扎、怀疑、否定的负面意识在抗拒，你才能与他相应，才能学到他的所有的。

在开始接触的阶段，我们有怀疑也是正常的，但不能总是怀疑。如果总是怀疑，说明你总是不了解他。

如果你真正了解他了，怎么还会怀疑他呢？如果你接受他了，认定他了，为什么还不能够打开呢？你不打开，怎么与他相应呢？

你说等你听懂了再去接受。佛经你听得懂吗？你一辈子都不可能听得懂。你没有达到佛的境界，怎么可能理解佛经呢？你所谓的听得懂，所谓的理解，纯粹是自以为是的头脑想象。

但是，如果你做到相信他了，即使是理解不到位，也一样能够与他相应，与他的力量对接上。

你理解不了他的思想，但是相信他了，能够接上他的磁场吗？（答：能）这就是中等人，凭他愚昧无知的虔诚心，也能够与佛相应。

大智慧的人，不存在虔诚不虔诚。因他的思想，他的认知度跟佛同一水平线了，价值观已经共鸣了，已经与佛融为一体了。他是用智慧在与佛沟通，不是用虔诚在沟通。

在座的有几个人能够凭自己的智慧与佛沟通呢？恐怕没几个人。既然没几个人，为什么还要学佛？

怎么能够与佛有感应呢？愚昧的虔诚，虔诚的愚昧，一样可以感应。

佛教的微妙之处就是这样，只要虔诚就能够与佛的能量、信息接通。即便与他接通了还是不理解他，认知上达不到，也没关系，只要有虔诚就可以接通。

你想靠思想、靠智慧跟他沟通，跟他共鸣是不可能的，只有在你开悟的那一刻，才能真正的用思想、用智慧与他沟通，产生共鸣。

你是明师的知音吗

对一个凡夫俗子来讲，让他把自己完全交给佛、交给明师，是很难很难的。

他会用他的标准去衡量和判断，给明师设定一个形象，符合他设定的就是明师，不符合他标准的就是还没有开悟，不是明师。

如果真是这样的话，你为什么还要去拜佛，去找明师呢？你自己就是佛了。

一个真正有智慧的人，他找的明师，一定是超出自己想象范围的，一定是超出自己标准的。

只有愚昧无知的人，当佛、当明师超出了他想像的范围，才会接受不了。认为不是佛，不是明师。

所以佛才说他的境界、他的思想是不可说不可说，不可思不可议的。你不理解，就不需要说了；你理解了，更不需要说。

就像两根电线一样，电源已经接通了，你就是他，他就是你了，还需要说吗？

你的智慧不够，靠你的虔诚与他感应了，也没办法说，说了你也不理解。

这也就是为什么我们有很多人，修行都有很多感应……你们是不是有很多感应呢？（答：是呀）有，你们就是愚昧无知的人，谁答应谁就是愚昧无知的人，都不敢答应了吧！

不过，话说回来。我们入门，第一步都是靠着愚昧的虔诚，虔诚的愚昧入门的。

如果第一个愚昧无知的阶段，你都没有经历过，说你修行入门了，那真的是自欺欺人。

我们之所以能够在佛前低下头，弯下腰，礼敬诸佛，第一步都是因为愚昧无知，不了解佛而礼敬的。

只有在你开悟的那一刹那，才是知音在礼敬诸佛，才是真正意义上的礼敬诸佛，才是究竟地礼敬诸佛，究竟地与佛融为一体。所以，也不要瞧不起第一步愚昧无知的礼敬诸佛。

我在没有出家之前，就经常与观音菩萨有感应。十五六岁的时候，我要出家，父母不让，我就跟父母亲吵架，躺在床上生气，看到瓦房上照下一束白光，白光里面站着一个菩萨，我马上就有精神了。

后来跟别人说，他们说你是不是想媳妇想疯了，所以我再也不说了。在此之前，我根本没有见过菩萨像。

出家了以后，见到一个观音菩萨像，才知道多少年前，我睁着眼睛做梦就看到过这个菩萨像。其实，那个时候就已经和菩萨有感应了。

你说我那时有智慧吗？懂得菩萨吗？什么都没有。那怎么跟菩萨有感应了呢？那就是虔诚的感应，那个时候的虔诚一定是愚昧的虔诚。

如果没有愚昧，不可能达到极致的虔诚，只有愚昧才容易达到极致的虔诚。

但是这种虔诚，随时会分裂，经不起考验。只有你的智慧打开了，通过智慧与他沟通了，才能永远与他融为一体。

你如果是靠虔诚相信他的，随时会背离。因为他的所作所为一旦超出你想象的范围，你就接受不了他了，除非永远都不超出。

否则，你会认为两个人合不来，人跟佛不相应，你们两个就再也没法沟通了。只有智慧才是彼此沟通的根本。

三

【你最终要怎么做】

你能继承发扬明师的成果吗

第三个问题，我们最终要做什么？既然知道了拜师的目的，出懂得了通过什么途径和方法与师父沟通，那最终要做什么？要成为什么？如果前面两个问题都不会回答，第三个问题更答不出来。

（答：跟师父一样）不能说你们的回答不对，但是你们的回答肯定不是全对。

（答：成为师父的化身）那不还是跟师父一样。

（答：青出于蓝而胜于蓝）胜于蓝也对，不胜于蓝也对，师父生命的延续也对，不仅要延续，还要发扬。

延续了只是继承，只是继承不发扬也不对。当然你能够继承，已经“阿弥陀佛”了。说明这个师父修得有德啊。如果这个师父修的德不够，他的学生连继承老师思想的能力都没有。

我问在座的，如果我们把释迦摩尼佛的思想继承过来了，但没有发扬，释迦摩尼佛是不是很欣慰？

如果你们的儿女把家业继承下来了，你们欣慰不欣慰？如果在继承的基础上又发扬了、裂变了，你们欣慰不欣慰？不要指望你们的子女继承了家业，又能够裂变，很难很难的。

你们的子女能够把你们的家业，把你们林府、王府、张府、马府继承下来，就已经“阿弥陀佛”了。你祖上包括你在内，就已经积德了。你要比别人修万倍以上的德，子女才会胜过我们。

现在有个流行词叫作“坑爹族”、“啃老族”，我们是不是啃老族？在座的有几个是啃老族，举手我看一看？看来没几个啃老族。

我恭喜你们，都不是啃老族。说明你们真的很了不起，有进步，很努力，很伟大。

希望你们在老族的基础上，或者不用站在老族的基础上，自己搭建舞台又裂变了。也就是说你根本不用从你祖上得到任何一点利益，自己白手起家搭了一个舞台。我希望你们每一个都能这样。

如果你的父母没有给你留下什么遗产、财富，不要抱怨。你没有本事，父母给你留的财产也守不住，并且很快就把它败光，输光。

你有本事，父母给你留下的财产也瞧不上。因为你比你的父母亲还要有本事，不用他们搭的舞台，自己搭一个。

当然，作为父母亲，都会希望为子女做一些铺垫，为他们的未来打下一点点基础，这是每个父母亲都想做的。

至于为子女搭的舞台，子女守不守得住？看不看得上？那是另外一回事。

如果我们做子女的，很有抱负，很有能力，根本不会依靠父母的基业和财产来创业。

话又说回来，你能从你师父这里学到了东西，是幸运的；没有学到东西，也不要抱怨。

如果一定要抱怨，就抱怨你自己心没打开，你师父讲的法，讲的课，讲的知识，你理解不了，没法相应，没有受到启发。

师父的思想、知识、法门，是启发你的，不是给予你的，如果总是给予，你是很难开智慧的。

若直接给你，是在害你。你的灵魂，你的思想，你的能力是启发不出来的，你的潜力也是开发不出来的。

你的师父对弟子的认识、判断、定位是不会有错的。可以说百分之九十的老师对他的弟子都不会看错，除非只见了一面，没有在一起生活、共事、修行。

你怎么看待明师

如果你带着一种愚昧的虔诚，带着一种自己设定的标准来认他做师父……他岂是你能用标准框定的？

你今天和昨天都不一样，都在成长，都在改变，你的师父不会成长、不会改变吗？

你认为今天的万行和十年前的万行有没有变化？连我自己都感觉到今天和昨天不一样。

如果睡一个晚上，没有任何变化，昨天的想法跟今天是一致的，今天和昨天没有变化，那就只有两个原因：要么昨天非常对，是真理，不可推倒；要么就是今天你没有成长。

在世的明师也是学佛途中的人，你的老师，也是在某一个领域中前进的人。他和你一样，在这个领域里面也在不停地探索、提升，只是比你多迈了几步。

有很多科学家、哲学家，在他的领域里面研究到最后，把他一生所学的全部推翻了，这种现象有没有？

他为什么要推翻？他突然悟到，一生所学都是错误的，不究竟的。悲不悲惨？可不可惜呀？

不可惜，不悲惨，说明他是智者，是勇者，有大无畏的精神，才敢把他一生所学推翻。他敢出来承认，过去所学是不究竟的，现在学的，现在的科研报告才是究竟的。

你们应该拿这个例子为鉴。将来我死了，也许别人也会在我的基础上把我的推翻。

做学问的人，修行的人就应该有这种境界，千万不要把你们的师父，你们的老师，当作千真万确的绝对真理。

但是你也要相信，你的师父，你的老师，一定有他过人之处，一定有他的一技之长。如果没有，不可能在这个领域里面有一席之地，认不认可这个观点？（鼓掌）

他能够在这个领域里面，在那么多同行里面，能够独树一帜，形成自己的思想理念，一定有他的过人之处。

至于你说你的师父，你的老师，什么也不是，一塌糊涂，有名无实，那是不可能的。

他肯定有让你不满意的地方，但他的过人之处，你是否发现？你拜师的目的不就是学他的特长吗？你是来学他的优点，不是来挑剔他的缺点。

你问问自己，师父的优点你发现了没有？学到没有？学了多少呢？

当一个人的优点大过他的缺点，就是个人才，就可培养、可塑造、可依赖、可信赖。如果他的缺点大过他的优点，就不可依赖，不可塑造。

我们每一个人都要求找到完美的人，你自己本身就不是个完美的人，本身就不是一个有智慧者，怎么能够发现完美的人呢？完美的人你接得住吗？你都不是一个完美的人，你碰到了完美的人，你认识吗？

就算你知道对方是个佛，也没法沟通。因为相应不了，你的力量不够，接不住，跟他不在一个频道上。只有你与他同频了，才能够认识他，才能够接得住他。

你只有高过他，才看得透他；你低过他，怎么看得透他，怎么理解得了他。但他能看得透你、理解得了你。

你能认识明师吗

释迦摩尼佛说众生平等，既然众生平等，为什么还有萤火虫，还有太阳，还有月亮，还有佛，还有菩萨，还有罗汉，还有凡夫呢？

既然众生平等，释迦牟尼佛在创教的时候，为什么还把佛还分了三个级别，菩萨分了十个级别，罗汉分了四个级别，为什么呢？大家回答呀。

（答：佛性平等）佛性你还没有开发出来，没有开悟，没有认识到，没有拿到，你有佛性吗？你认为现在是佛性在起作用吗？我承认你有佛性，你找到佛性了吗？这个工具你拿到手了吗？

你是用佛性和我交往，还是用凡夫的头脑和我交往？你有佛性等于没有。因为，你还没有找到。

我们智慧达不到，虔诚心又达不到，你们告诉我还有什么办法？替我想一想。

（现场有人答）什么？大声点说，我在求教你们呢。（答：回炉重造）怎么回？

（答：就是死掉，重新投胎）但是，你这一世的生命还没有结束啊，现在才三十岁，四十岁，五十岁，怎么回炉呢？得把这一段无明走完后，到了八十岁，一百岁……才能回炉重造呀。

（答：换血）师父还没有换弟子的血，弟子要换师父的血了。就我们这种浮躁的心，傲慢的心，别说碰不到明师，就是碰到了，明师的思想也进不来，也奈何不了我们。

一没智慧，二不虔诚，我们还有第三个办法认识明师、认识佛祖吗？

愚昧的人肯定会给自己找借口说，我不了解你，怎么听你的话？是不是这样？愚昧的人认为，只有我了解你了，认可你了，才会听你的话。

萤火虫能够认识太阳吗？能够认识月亮吗？可是萤火虫经常说，等我认识你太阳、认识你月亮了，我才佩服你，才敬重你，才会在你手下好好做事。你们觉得萤火虫说的有道理吗？

办法不是没有，很多。刚才CE大师已经告诉大家了，听话照办。HX大师也讲了，接受对方的“洗脑”。

佛教不叫洗脑，叫作什么呀？（答：教化众生、净化心灵、消除业障）。社会有社会的表达方式，宗教有宗教的表达方式。

宗教说的教化是什么？教化的是你的观念、你的我执、你的思想，你的心灵。社会上说的净化心灵也是净化观念、思想、头脑的我执。

如果你真的是一个听话照办的人，你听谁的话，就很快被谁洗脑，很快被谁复制，你就成为谁了。

我曾经讲过一个比喻，你听比尔盖茨的，最后你会成为比尔盖茨；听释迦牟尼佛的，最后就成为佛祖。

与佛沟通了，你就被佛洗脑，被佛教化，被佛净化。

我们一进入这个社会，首先要学会复制，找一个复制的榜样。看你是复制孔子、老子、释迦摩尼佛、耶稣基督，还是万行、一行、二行。

你复制他之前，要先了解他。只有深入认识他了，才知道怎么复制他。你变成了他以后，也就知道要做什么了？

你需要明师这座桥梁走上佛道

试问在座的，我们现在能够与佛沟通吗？沟通不了！如果没有僧宝这个桥梁，这个管道，你接得了佛宝和法宝吗？

如果没有这根电线，你有电源开灯吗？如果没有这个水管，你能接到水吗？

明师就是水管，就是电线。他们已经与水源、电源接通了，你只需把你的电灯、水龙头与他接上就可以了。

我们最终的目的是要成为什么呀？成为水管，成为电线，成为电，成为水。

可想而知，这个水管和电线多么重要，也就是僧宝的存在，明师的存在，对传播佛宝和法宝的重要性！

我们最终都要与佛相应，但是现在与佛的悬殊太大。本来你自己就是这个桥梁，但是现在你连中间那个桥梁都跨不过去。

所以，在他们藏传佛教里面有四皈依，其中第四皈依什么？（答：上师）上师不是僧人吗？不是三宝吗？怎么还要多了一宝呢？

他们的四皈依：皈依佛，皈依法，皈依僧，最后还要皈依上师。

上师指的是什么呀？是僧人，但不是一般的僧人，是个明白的僧人。他已经变成水管、变成电线了，可以把电源传导给你，可以把水输送给你。

如果皈依一个无明僧，一个普通的僧人，跟皈依你自己有什么区别？

你本身也是僧人，你再皈依一个无明的僧人，有什么区别呢？你也是无明的，你又皈依一个无明的万行，那有什么区别呢？

所以，你要皈依一个开悟的万行，不能皈依一个无明的万行。虽然他是个僧人，但他是个开悟的僧人，他在僧人的基础上又进了一步，叫作明师。

我经常说，人格、僧格、佛格，佛格一定是建立在僧格的基础上，僧格一定是建立在人格的基础上。

一个人格不圆满的人，怎么可能会有个圆满的僧格；僧格不圆满的人怎么会有个圆满的佛格呢？

所以，即便我是僧人，你也是僧人，但是你比我多了解，多明白那么一点点，就这一点点我不具备，就应该向你学习。

我拜的不是你的五官，不是你这个皮囊，也不是这个水管，而是水管里面的水。我没有这个水，生命就会干枯。

保护水管就是保护水，保护这个灯就是保护光明。没有水管就没有水，没有灯就没有光明。

所以，我们没有理由拜明师，不学明师，不保护明师，不与明师沟通。如果这些都做到了，就知道我们应该扮演什么角色、什么身份、什么定位。

希望今天我讲的这三个话题，你们真的都能够听懂。如果你们这五百来人都听懂了，我就不用再讲法了。

如果以后还需要我再讲法，就说明今天晚上的三个问题，我还是没有把你们启发明白。如果启发明白了，你们这一生都不用听法了。

我们拜师的目的是什么？通过什么方法和师父沟通？最终要成为什么？这三个答案你们真的都知道了吗？（答：知道）。

不知道你们是真知道还是假知道了，答案也在我今天讲的这一堂课里面了，你们回去再好好思考，自己心里要有答案。

修炼化身需要俱备的条件

我们常说佛菩萨有千百亿化身，当众生把佛菩萨的化身求来时，佛菩萨本身知不知道呢？我们要修到什么程度才会有化身？化身又是怎么修来的呢？

例如观音菩萨，千处有求千处应。大家会问：那么多众生求菩萨，岂不是把菩萨累坏了？他怎么顾得过来呢？

菩萨最初修行，也是先通过修四禅八定，然后证得三身、四智。三身中的其中一身，就是我们平常所说的“千百亿化身”。

实际上佛菩萨在千百亿化身时，他本人是不知道的。因为他已经获得了自性化身。何为自性化身？

我们用呼吸来比喻，每个人在正常呼吸时，是感觉不到呼吸的，这就叫自性通呼吸。当感觉到在呼吸时，呼吸已经不通畅了，这就叫有为呼吸。

例如感冒了鼻塞，呼吸不通畅，这时就会感觉到呼吸的存在。而当一个人身体健康正常时，是感觉不到呼吸的。

佛菩萨的化身犹如我们正常人的呼吸，当众生把佛菩萨的化身祈求来了以后，佛菩萨自身并不知道。

当一位明师修得了化身，在众生祈求他时，他的化身来到众生面前，他自己也是不知道的。除非他想知道，否则他的化身出去帮助众生，他自己都不知道。

许多明师开悟以后，并没有获得千百亿化身，仅是有几个化身而已。例如阿罗汉就仅有一两个化身。

因为化身需要累劫累世的功德才能修成。

我们现在这个肉身叫做“业报身”。何为“业报身”？就是我们的业障还没有消完，必须回到娑婆世界，以这个世界的人类形体存在来受报。

当这一阶段的业力结束后，才不需要这个肉身。无论善业还是恶业，总之，有业存在才会有肉身。地球有一股强大的吸引力，把我们的业报身紧紧地吸在这个娑婆世界，让我们无法超越。

因此古印度有一种特殊的修行方式，瑜伽士们会坐在树上或者房顶上打坐修炼，这样离地球的距离远一些，可减轻地球对身体的引力。

因为修行就是要让我们内在灵性的力量冲出这个躯壳。一个凡夫的能量是往下走的。

只有修行很高的人，他生理的能量才会从下往上升，地球对他的引力才会弱一些。

想让生理的能量往上升，需要通过一些特殊的训练。这就不仅需要你信佛，更需要你学佛修炼。

有些修行人一辈子都无法扭转这股力量，因此他灵性的力量也无法上升。

当我们通过某种特殊的修行方法突破第一层（肉身）后，才能进入灵性的修行。

严格来说，这时候还谈不上灵性的修行，仅是第二层修行的开始而已，离化身还远得很。大家现在连第一层肉身的修炼都突破不了，又怎么可能进入第二层的修炼呢？

即便超越了第一层，进入了第二层身体，距“本来面目”也还很遥远。还要突破第二层、第三层……直至第八层，一层比一层更困难。

实际上远不止八层，但是超过了第八层，就很难再用语言描述了。所以，佛祖只讲到第八层就不再往下讲了。

当一个人突破了第七层、第八层，已经证得了无师智，这时候不需要听他人讲，自己就知道如何继续往前修了。

八个意识层次犹如八层坚固的铜墙铁壁，就算你突破了第一层，看到了第二层，也未必能进入第二层。

即便进入了第二层，也未必能走出第二层。只有你走出第二层，才能见到了第三层，但又未必能进入第三层……每修一层都是如此。

别说你走不进去，就是走进去了，也走不出来。有的人走出来了，又只能处在两层之间，没有能力再进入上一层。

每突破一层，身心都必须有一个大的转变，否则根本无法进入上一层。

处于前六层意识体的不同状态

第一层就是我们所说的肉身，肉身也是一个意识层体。因为我们在娑婆世界，所以，它必须是以一个有形有相的形体存在。

而第二个意识层体不是肉身，它对应的是另外一个时空世界，所以，无法在这个娑婆世界存在。

有的人打坐时感觉到有另外一个自己的身体出去了；有的人亲眼见到自己的另一个身体出现在面前，看着自己打坐；也有的人晚上做梦，看到自己的身体躺在床上。

实际上这时候出去的身体，就是第二层意识体，是由妄想生出来的，绝对不是我们的本来面目，更不是我们的化身。

当身心修到一定程度，与第二层的意识体相应以后，动一个念头，就会产生一个所谓的化身。但它并不是真正的化身，还是由妄想而产生的。

通常做梦时出去游玩，以及出去扰乱别人的，都是第二层身体。它是一个透明体，大小相当于肉体的2/3。

过去许多道家的修行人修到此时，以为这是非常高的境界，实际上仍是一个凡夫俗子。

当修到禅定功夫更深入一些，走出第二层，马上可以看到第三个意识层体。但还未进入第三层，仅是看到而已。

第三层体比第二层体更虚无飘渺，更薄，更透明，更无法捕捉和把握。就像虚空中的云雾，聚不拢，留不住。他与第四、五、六层几乎没有间距，但要想进入第四、五、六层非常困难。

过去许多坐禅的人处于这种状态时，几乎一辈子都走不出来。他们眼前看到的，像一层薄薄的雾纱，既像雾又像白纱，所以叫“白纱帐”，看得见，但看不清，更难走出来。

如果你有幸，通过明师指点，就能一下突破三至六层。

进入第六层后，你会误以为大功告成、证得圣果了，实际上这还是第六意识的妄想。但这时候的妄想足以让你实现妄想中的理想。

例如你进入第六意识层体以后，想去北京，北京就会出现你的化身。有人念你的名号，你的化身也会出现。但你的肉身未必知道，这时候别人会把你当作活佛来供奉。

在这个层次里，唯一可以鉴别自己的一点，就是体察自己是否有执著心、分别心。悲心、慧心是否出现。

实际上，处于第六层身体时，分别心非常强烈。一旦走出第六层，在见到第七层身体的阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。

这种我执有时会表现在一个善的极端，有时又会表现在一个恶的极端。但是，对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所做的一切都是善的。

也有好多学佛的人，虽然在功夫上未修到这个阶段，但在心态上也会出现这种状态。也就是学佛以后，总想弘扬佛法，普度众生，想让身边的人也跟他一起学佛。

他觉得佛法是世间上最珍贵的东西，自己学了很受益，所以拼命地拉别人来学佛。而且他对善恶是非分得很清楚，心里容纳不下半点不愉快的事。

通常这时候，别人说的话他根本听不进去。因为他明白了很多道理，常人辩论不过他。许多人会把他当作成就的人，他自己也会误以为自己真的大彻大悟了。

如果他的见地通透，就会知道这时候还没有入道。因为这时候，白天他还能尽量控制自己不分别是非善恶，一旦晚上做梦，分别是非善恶的习气会表现得淋漓尽致。

尤其是进入第七层身体后，执著心更重，而自己并不知道。还以为自己是真理的捍卫者，是真理的代表，是为真理而献身。实际上是一种严重的我执体现。

就像许多刚学佛的人，弘扬佛法、普度众生的心非常强烈。他们误以为自己的悲心产生了，实际上是我执的体现，连他们自己都没有觉察到。

当突破了第七层身体，你的分别、执著，以及无始以来的种种习气才逐渐消除，灵性的力量才逐渐显现，这时候才勉强称得上是一个圣人。

在这种状态中，如果命终了，来世做人绝对有把握。相反，在前六层身体的状态里，命终后有可能会做异类、傍生。也就是说，未进入第七层身体之前，来世做人根本没有把握。

祖师讲过，如果一个修行人真的证得了平等心，不仅白天不会执著善恶是非，晚上梦境中也不会执著、停留在善恶是非上。

因为凡是出现的，都该出现；凡是存在的，都该存在。对于圣人而言，没有什么应该存在，也没有什么不应该存在。只要是存在的，就有它存在的价值，只看我们能否发现。

就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来说，就需要这味药，它的毒性就是它的作用，就是它的价值所在。

已超越了第七层的圣人境界

那么，如何突破第七层身体呢？这时候任何方法都用不上，用方法只会与道相违背。你越努力，与道抗衡的力量越大。

因为在修第七层身体时，是一种完全自性的无为。也就是说在修前六层身体时，都可以用一些方法逐渐突破。而进入第七层身体后，已不是用方法可以突破的了。

到了此时，只有每天忘我地做事，忘我地修行，也就是用一种空无的心态对待一切，才能进入第七层身体，乃至从第七层身体里走出来。

我们通常说的人“死”了，实际上是第一层身体（肉体）死了。第二层并没有死，也没有受到任何损伤，更不用说第三、第四层了。

古时候有一种巫术可以把一个人的灵性杀死，说是不让他投胎。实际上这种巫术所杀的并不是真正的灵魂，而是第二层身体，它根本无法触及第三、四、五层。

意识层次的突破犹如剥玉米棒子，剥了一层又一层，一直剥到第七层、第八层，还可以继续往里剥。

但往往进入第二、第三层后，给人的感觉是“迟钝”。因为此时他已超越了头脑，进入了深层的意识，六根对六尘失去了灵敏度。

见到了第七层身体，这时候感觉就像见到了一堵墙。当你进入这堵墙时，与见到它的感受是不一样的。一旦从这堵墙里走出来，感受又不一样。

走进第七层墙的人，只停留在自己内心清净的境界里，对世间事物会表现得漠不关心。通常在罗汉的果位上，这方面会表现得比较明显。

实际上进入第七层墙时，还没有达到罗汉的等级。严格来说，只是接近圣人的品质。继续修下去，生生世世的业习才逐渐消失，圣人的品质才随之逐渐显现。

通常大家会问圣人的品质是什么。实际上圣人的品质，凡夫根本无法想象，把它理解成慈悲是错的，理解成凶恶也是错的。

因为他已经超越了二分性，不停留在善恶、是非、凡圣上。他的品质是根据众生的需要而显现、而产生作用的。

如果有一个固定的形象或模式，就无法根据外境的需要而起用。可是我们往往喜欢根据自己的想象，把圣人纳入某一类。

你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子因“修行人能不能吃肉”的问题发生了激烈的争论。

一派说修行人能吃肉。因为现在大业未成，为了修道，必须保全好身体，方能更好地用功。另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据。

正当两派弟子辩得不可开交时，一只猫正好从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板砍在猫的脖子上，只听“咔喳”一声，这只猫顿时身首分家。

两边的弟子不知道是什么原因，吓得都不敢吭声。有没有人能回答这个问题？你们内心的答案就是你们现在等级的证明。这样的例子很多，我们还可以再举两个：

有一位禅师开悟以后，与一位盲人姑娘结了婚。众人不解，说：“你是一位大师，就是要结婚，也应该找个健全的姑娘，为什么要找个盲眼的姑娘呢？”禅师说：“我喜欢这个人，所以这样做，关你屁事！”

按常人的想法：你是一位大修行人，已经超越了儿女之情，为什么反而去结婚呢？

另一位禅师的故事是：他碰到一个不讲理的将军。这个将军在攻打一座城市时滥杀无辜，逢人便杀，老禅师便去制止。

将军觉得这个和尚挺有意思：人家见了我跑都来不及，你还来劝我不要杀人。于是便对禅师说：“听说你们和尚都是吃斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。”

这位禅师他毫不犹豫拿起肉便吃，还从将军刚杀死的人身上割下一块肉来吃。将军非常佩服他，崇敬他，向他鞠躬、作揖，并马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。

通过上面三个例子，你们是否悟到了一些道理？修行人啊，千万别让“帽子”套住了！

人家说你善，你就不敢不善；人家说你恶，你就不愿做一点善；人家说你是个修行人，你就不敢做不像修行人做的事。

只要你喜欢任何一顶帽子，别人都会戴你头上。但是一个真修行人，哪顶帽子都不会喜欢。

超越了第七层的人，就达到了这三个例子中所说的境界：不会拘限在任何事物现象或概念上，任何人都抓不到他的因果。

例如这个禅师已超越了儿女之情，他偏做儿女之情的事让你看。你说他还没超越，他偏不要儿女之情；你说他贪财，他就不会要财；你说他不贪财，他偏要财。

他不会因为大家说他如何，他就如何。总之，他不会让你执著于表象而给他下定论。既然我们明白了这个道理，以后在评价某位成就者时，既不要说他善，也不要说他恶。

但是对他而言，别人说他善或恶，他都不会因为别人的评价而改变自己的悟境。

而处在第六层墙里时，心量有时大得可以包容虚空、宇宙，什么事都敢做，都不怕。可是当这股力量流向另一个极端时，又做什么事都害怕。因为这时候还没有超越身心的框框。

一旦走出第六层墙，进入第七层墙时，任何框框都没有了。无论你给他设什么框框都没有用。就如同他游到了岸上，与海水永远分离了，海水再也沾不到他了。

你们是否记得我第一本书里写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今晚我讲的几个故事去理解。

我曾经认识一位老禅师，为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜，也不吃油盐。他并不是不能吃油盐，而是因为大家都说他是个老修行，他听大家说多了，也就自然而然地接受了这个说法。

所以到任何地方都只吃白饭，不吃油盐，总是说：“你看，你们吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。

就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护这个形象，晚上睏得不行，甚至心里非常想躺下睡觉，但又怕被人看到。怎么办呢？就靠着墙睡，不躺下。你说这又何苦呢？

修行人最重要的是要时刻检查自己的心态，保持觉照。

当超越了第七层墙，这时的境界就像《心经》讲的“无智亦无得”，不仅没有无明，连生老病死也没有了。

大家不要听到“没有生老病死”，就不修了。以我们目前的境界，仍然是有生老病死的。

但对于一个成就的人、超越的人来说，的确什么都不存在了。如果还有存在，还停留在存在上，说明还没有超越。

修炼并突破第一层肉身的秘诀

这两堂课只简单把七层“墙”的状态和概念讲了一遍，那怎么超越这七层墙呢？也就是说怎么修炼呢？今天我先讲怎么修炼第一层墙。

要穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙。如何穿越肉身呢？

说得再通俗一点，我们如何才能冲出身体这个躯壳，到另外一个时空去游玩呢？

大家都知道肉身是“四大假合”之体，是因缘和合之物，当因缘具足以后又会分裂。所以，我们要在肉身还未分裂之前，先抛弃它。

身心是一体无法分离的。这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，而是指另外一层身体。在我们的心灵里，早已形成一套完整、齐备、装置圆满的程序。

我们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。当你进入第七层墙以后，想什么就会有什么。

我们现在还在第一层墙的外面。虽然所想的还成不了，但如果用心去想了，例如想：我要超越第一层身体。这个信息就会通过第一层墙的渗透力，逐渐转达给第二、第三，乃至第七层墙。

当第七层接到信息，审阅、批改之后，就会做出决定，并把这个信息按原路送回，反馈给第一层。从此，第一层与第七层之间就形成了一根无形的联络线，每时每刻都相通。

只是这时候由于你身心粗糙，感受不到这根无形的线的存在。既然感受不到，就不必去感受它。可以先通过一个方法走近第一层墙，乃至进入第一层墙，再走出第一层墙。

平时，无论是在禅定中，工作中，还是在走路，都必须要有这样一个念头存在心里：身体是一个千窗百孔、上下左右都畅通的海绵体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。

既然它上下、左右、内外都畅通，自然与周围的万事万物是一体的。既然与万事万物一体，你这个个体也就不存在了。如果还有一个身体存在，万事万物就是你的身体。

现在你们最好配合我所讲的，在心中保持这样一个念头：我的肉体像莲花一样开放了，开得无边无际，与周围的山河大地、树木、房屋融为一体，我的个体消失了，只有一个清醒的觉知独立于虚空之中，可以看透十方……

如果大家能将这个状态保持三到五分钟，就能感受到脱离身心以后的“那个东西”（说似一物即不中），是多么的自由！

这种感觉如果你能捕捉到一次，就有了这样的记忆。以后还会顺着这个记忆再捕捉到第二次，乃至第三、第四次……。

一旦形成了习惯性的记忆，随时随地动个念头，你的个体（即肉体）刹那间就消失在山河大地中。

你走动，在你的知觉里，你能清醒地感觉到山河大地在走动；山河大地的水在流动，就如同你身体里的血液在流动；山上的石头就如同你的骨头；地上的土就如同你的肉；山上的树木、草丛就如同你的毛发。

这时候，无论睁眼闭眼，你都会感觉到自己的肉体不存在了。身体犹如一朵莲花，突然，莲花开了，莲花苞里包了一个莲台，莲台飞到虚空中去了。

只要你有这个念头，就已经给它下达了指令，这个指令永远都不会消失。

如果大家经常这样训练自己，突然有一天，而且是在大白天，在任何一个场合，可能都会出现这样一种境界：比如你在吃饭，或者在卫生间，或者在睡觉，或者在骑自行车，或者在走路……突然在你的头顶上，或者在你的前后，或者在你的左右，出现了另外一个自己。

如果出现了这种情况，你还是要继续按这个方法修下去，不要和你面前出现的那个你交流，不要停留在他上面。

如果你和他交流，和他打成一片，就表示你忘掉了修行。他之所以会出现，是因为借助你的修行。如果你执著他的出现而放弃修行，过不了多久，他也会消失。

因为如果你不修行，他根本不会出现。所以，如果你想抓住他，想长期与他真正融为一体，唯一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都可能出现。

（问：师父，您讲的走近第一层，进入第一层，再走出第一层，弟子不太明白……）是我没讲清楚。

应该说最初先把我们所有的杂念收回来（走近第一层），放在我们的身体上（进入第一层），然后集中一念，走出肉身（走出第一层）。

实际上在走出肉身的同时，就见到了第二层身体。

我曾作了个比喻：就像剥玉米棒子的皮一样，你的手只能先从外面拿回来（走近第一层），握住玉米棒子（走进第一层），把第一层皮剥掉（走出第一层），然后才能看到第二层皮，再把第二层皮剥掉，又看到了第三层……

也就是说我们要先把分散在四面八方的杂念收回来，靠近身体，然后走进身体，再走出身体。

因为身体是第一层皮，先走进第一层，再走出第一层，才能见到第二层。这个比喻不知大家是否听懂了？没有听懂一定要问，听到的东西一定要把它消化掉。

平时我们就要把眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在所做的事情上。吃饭的时候，六根全部集中在吃饭上；讨论佛法的时候，六根全部集中在这个山洞里讨论佛法。

不要一会跑到斋堂去，一会跑到寮房去……这就叫打妄想或者走神了，你们北方话叫什么“溜号”了？

正因为我们具备这种“溜号”的力量，所以修炼化身就是建立在它的基础上。

平时“溜号”的时候，你们自己知不知道？（答：不知道）正因为“不知道”，所以你的化身出去了，你自己也不知道。

但通过修炼达到一定高度，“溜号”的时候你就会知道，就可以达到：想知道你的化身是否出去了，就可以知道。

今天就讲这么多，留点时间和空间给你们先消化一下，有不懂的可以问。

现场提问开示

【问：师父，修到第二层意识体的“我”出现，这个“我”有没有个性？】

刚开始，你会感觉到你的想法与他的不一样，好像有些格格不入。甚至你想让他听你的，他又想让你听他的。这是最初的反应，这种情况的出现，只是见到了第二层墙。

当继续深入下去，进入第二层墙的时候，你会发觉你们两个原本就是一个，就是一体。这时候的身体就不像刚才所讲的那样，你是你，他是他了。

【问：第二个“我”是不是本来面目？】

第二个“我”不是本来面目，但他没有离开本来面目，他和本来面目是一体的。

我们这个肉身也是本来面目，它和本来面目也是一体的。但我不能这样讲，这样一讲，你们就执著它了。

所以祖师大德出于慈悲，就讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊，我们的本来面目将来要冲出去，离开这个躯壳。

我们听了，心里就会存一个念头：将来要出去。当我们有了这个念头，将来就容易从头顶上出去，放下这个躯壳。

如果我讲了“这个肉体就是本来面目”。你内心就不会存一个“这是个躯壳，我要出去，我可以出去”的概念。祖师爷们用的是一种巧妙的、我们又不知道的导引方法。

学佛的人都知道身体是个四大假合的假壳子。正因为知道它是个假壳子，从闻到佛法开始，我们就根深蒂固地认为：这是个假壳子，总有一天要冲出去，把它扔下。

等开悟了，你才知道：原来这个假壳子就是本来面目，本来面目就是假壳子，还往哪里冲呢？（切记，这是证悟后的境界）。

在你没证悟前必须要有这样一个概念的认知，否则不会真正明白。

【问：师父，如何观想莲台飞到虚空去？】

想像着你的头就是一个莲花苞，莲花开了，一个东西从中飞出去了。你的脖子和脊柱是莲花杆，整个身体就是一支莲花，其他一切都不存在了。

你走路，就是一支莲花在走路；睡觉，就是一支莲花倒下了；打坐，就是一支莲花竖在这里。

这种状态一旦固定下来，临终就可以到极乐世界。打坐时，一不留神就出去与另外一个时空的力量相应了。

如果你的定力不够，出去的力量不足，临终往生西方的可能性就不是很大。

【问：有个同修在未出家之前就已经开始修行，他的师父给他传了大圆满的加行法，他一打坐、一入定，就看见五颜六色，整个宇宙都是银白色的。腾空之后，从空中往地球上看，刚开始能看到五米远，然后成倍地增长。到最后他感觉自己坐在一朵大莲花上，到了一个无边无际的地方。从那以后他就不敢再修了，因为离师父太远了，没有人指导。】

他这是没有见地，所以很难修上去、很难进步。这些本来是属于修行的正常反应，他师父在给他传法时，就应该告诉他会有这些反应。

【问：那他再朝这个方向继续修，行吗？他看到的莲花是妄想，还是真实的呢？】

可以继续修。是妄想。妄想也是心力所致，心力不专注，妄想也想不出来。

现在让你们在心里妄想一个万行的形象，百分之九十的人都妄想不出来。为什么妄想不出来呢？

你们的心力不集中，魂魄不健全。多数人都只有三四分的魂魄在身体里面，六七分都跑掉了，所以观想什么都观想不出来。

能有九分以上的魂魄在身体里面，也就是有九成的精气神在身体里面，你观想什么，顷刻间就会出现。尽管那是妄想，但它是心力专注的证明。

心力不集中、不专注，什么都妄想不出来。一个高度专注的人想什么，他心灵的画面上顷刻间就勾画出什么。

为什么我们勾画不出来，无法形象思维呢？因为不专注。专注的人都善于形象思维。

尽管这是妄想，但也是修行相当高的境界。只有达到这个境界才能想什么，心灵的境界和画面上就出现什么。

与道相比，这叫作妄想，叫作邪知邪见。但是与俗人相比，这已经非常了不起了。

就像写毛笔字一样，一个会写字、魂魄健全、心力高度集中的人，还未动笔就已经想好了怎么写，要写的字已经在他脑海中呈现了。而一个心力不专注的人，写完前一笔才想到后一笔。

高智商的人、成功的人，做任何事情都是“意在事先”。

观想本身就是帮你对治妄念的方法，通过观想明师的形象、佛菩萨的形象，让你的心念变得集中。

太散乱的人用这种方法不行，可以随息。随息还不行就数息，从1数到10，然后再从头开始数，就这样慢慢地改变方式。

当你能通过数息而不打妄想时，就可以开始形象思维了。当你能用形象思维把一个画面清晰地勾画出来时，形象思维也可以放下，不再需要了。

所有这些方法都是祖师们看到众生无法入道，针对各种状态而创立的法门。

例如有的人一上座就打瞌睡，我就给他设立一个方法，不让他坐，让他蹲马步。我就不相信他蹲马步还会像鸡啄米似地点头打瞌睡！可能有一天他就是蹲马步入定的。

你是在修法还是修道

今天晚上讲一下修法与修道的区别。在弄清这个问题之前，首先要明白何为法、何为道。

法是通向道的手段，也可以说是通向道的工具。得道才是我们修行的真正目的。

好多学佛的人每天念佛、诵经、拜佛，多少年来都是这样，把每天诵经、拜佛当作修行的目的，当作每天例行的功课。

从不去想这样做会有什么成效，只知道每天念几万声佛号，诵若干部经。

当你问他诵这么多经，念这么多佛号有什么反应时，有的会说：“我觉得很愉快，很轻松”。有的被你这一问，会忽然警觉，触通了很多问题，他会想：我天天这样诵经、拜佛，目的是什么？

修法不是修道，切莫把手段当目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念生不起来。

许多人不明白这才是我们要达到的目的，而是误把手段当目的了。

甚至有些人会说诵经才是最高的修行法门，也有的人会说念佛、拜佛才是最高的法门，还有一些人会说参禅、打坐、观想才是最高的法门。

法门没有高低，任何一个方法都是为了对治我们的妄念，使我们达到一心不乱。

无论你采用念佛、观想、参禅，还是诵经、礼佛，这些都是手段、方法，目的是为了达到一心不乱，进一步才能开智慧。

若说有最高的法门，在心地上用功才是最高的法门。

有人讲：“昼夜六时什么都不必做，只需念一句佛号”。如果贪嗔痴不断，怎么能行？学佛必须过“我”这一关。

为什么说禅是上根器人修的？因为要面对自己的内心。很多修净的人都不去面对自己的内心，不在心地上下功夫。

有些人已经养成了一种惯性，每天程序化地把功课做一遍，并没有深思：在做功课的同时，妄念是否减少了？心是否静下来了？是否与道相应了？

如果你诵经、拜佛十几年，还没有达到一心不乱，还没有道交感应，你的修行方式一定有问题。你只是在修法，不是在修道。

打坐念佛诵经是为了什么

“法”不计其数，而“道”只有一个。如果你静坐时散乱，念佛时散乱，不妨去体验一下种菜做饭，看是否能达到一心不乱。

假如你能通过做饭或种菜达到一心不乱，根本不需要去参禅、打坐，更不需要诵经、拜佛。

因为诵经、拜佛、参禅、打坐都是方法，目的都是为了减少你的妄念，从而让你达到一心不乱。

而做饭、种菜也是方法，借助这些方法，你也可以达到妄念消除，一心不乱。

大家要用心去捕捉“道”，例如走路的时候，可以把打坐时的感受复制过来。

只要一心不乱地做任何一件事，都是在用功，都是在定中。

过去有一位道定禅师，他用了所有的方法，都无法使自己专注在一件事情上。他苦思了三天三夜，最后终于迈出一步——跑到街上去跟人家打架。

他借助打架使自己身心高度紧张，注意力高度集中，让妄念不生。当他借助这种方式达到短暂的一心不乱后，就用这种感受复制到做其他事情上，才渐渐使自己身心合一，达到了专注。

你们听了这个故事，是否觉得可笑呢？他把所有的方法都用尽了，还是无法对治散乱，只好采用打架的方式。因为人在打架时，身心高度紧张，根本产生不了妄念。

也就是说，他通过“打架”这种方式，有了一次一心不乱的感受，再借助这个感受去做其他事情、修其他法门，最终达到了一心不乱。

你们是否有过这样的感受？当自己处于紧张状态，例如跟人争论、吵架时，杂念根本生不起来。

如果这时候你把念头一转，就是修道。甚至不用转，当下那一刹那就是在修道。

因为修道的前提就是没有杂念，要一心一意对一境。说得再通俗一点就是：一人，一心，对一件事。

既然所有的方法都是为了对治妄念，达到一心不乱，就不一定非采用念佛、拜佛、诵经、打坐这些方法。无论什么方法，只要能帮你收摄身心，消除妄念，都可以用。

事实上，很多修行人在打坐时，妄念比平时在做事时还多。若是如此，根本没有必要打坐，不如去做其他事。

例如看电视剧看入迷了，也能达到了一心一意对一境。这一境就是电视剧。你能在30分钟内一心一意对这一境，远胜过你妄念重重地打坐一个小时。

我们打坐、念佛时往往妄念重重，在做其他事情时反而能专一。如果你学会把做事时的专一用到打坐、念佛中，同样可以达到一心不乱。

因为我们的身心有一种记忆功能。比如你在吵架时做到了一心一意对一境，只要把念头一转，进入念佛和诵经，同样可以一心一意对一境。

你吵架是一境，做事是一境，诵经、念佛也是一境。

如果你只执著于诵经、念佛的形式，做得越多越无法与道相应。一天24小时，你不可能都在诵经、念佛。

念佛的时候，你都没有学会一心一意对一境，不念佛的时候，岂不是更散乱？

如果你念佛时达到一心一意对一境，把这个念头一转，去做其他任何事情，也能达到一心不乱。

因为你诵经、念佛是在做一件事，走路也是在做一件事，砍柴、种地、骂人都是在做一件事。

你只要能在一件事情上达到一心不乱，慢慢地，在其他事情上也能达到一心不乱。

这就是过去许多修行人发现无法对治自己的妄念时，会采用一些铤而走险的方式的原因。

当一个人在历险的时候是产生不了妄念的。因为他的身心处于高度紧张、惊慌、恐惧的状态。

人只有在这种状态下，妄念才产生不了，才容易达到“无人，无我”，也就是佛门里所讲的“我空，法空”。接下来“空也空”，也就是“无人，无我，无世界”。

你们听起来是否觉得好笑？事实上，用功的原理就是这样。

因为大家现在坐在这里非常安逸，知道天不会塌，地不会陷，明天照样有饭吃，晚上还有觉可睡。所以不会焦虑，更不会恐惧，也才有心思坐在这里打妄想。

你们知道东北的王凤仪老先生是怎么开悟的吗？他就是在高度焦虑的状态下开悟的。

他的一个朋友被人关起来了，叫他想办法去借一笔钱，把朋友赎出来。他半夜三更听到这个消息，一个人摸着黑出去找朋友借钱。

当时他身心高度紧张、集中，黑灯瞎火的一直不停地走，也不知自己走得是快还是慢。

我们可以肯定，他一定走得非常快，像飞一样。因为他着急嘛，火急火燎的，一定是连走带跑，身上热气腾腾的，脑子里只有借钱救朋友这一念。

突然，眼前“黑夜见白日”，也就是在他的额头、两眉之间突然爆炸了！眼前原本是漆黑一团，此刻却如同见到了白日，就像在白天一样。

你们有机会可以把这本书找来看看，书上描绘他当时的感觉是“眼前顿开，黑夜见白日”。从此，他讲经说法，胸中七通八达，不假思索，自然流露。

执著也是一种定

大家每天这样晃晃悠悠，优哉游哉，清闲自在，内心自由散慢，怎么可能降伏妄念呢？

凡是当过兵的人，修道都比我们这些修行人快。因为有些学佛的人从未受过身心训练，都是无规无矩，无组织无纪律，自由散漫。

而军人都训练有素，一切行动听指挥，领导怎么说，他就怎么做。军人是没有“头脑”的，每天都处于高度集中、高度统一、高度协调的状态。正因为有这样的基础，一旦修道，比常人要快得多。

你们可以看看周围的道友，是不是每天都自由散漫，优哉游哉的，一叫三不应，走起路来半死不活的，一点精神都没有？像这样的人怎么修得成呢？

过去形容修行人，一个个都是气宇轩昂，吼一声，地动山摇！为什么过去的修行人说法被喻为“狮子吼”，断妄念如同香象过河？为什么常人没有力量，更没有这种气魄呢？

就是因为太散乱了。你有一百个念头，力量就分成了一百份，也就是流向一百个方向了，怎么会有力量、有气魄呢？

如果你开始修炼，妄念由一百个减少到十个。再继续修炼，妄念由十个减少到一个。也就意味着你的力量由分散的一百股凝聚成十股，再从十股凝聚成一股。

这一股力量就如同一发子弹，射向任何地方都会留下痕迹，都有力度摧毁目标的。

古人修行很少是通过打坐，因为打坐的时间太有限了。在座的大家，谁能一天打坐5个小时，或者至少2个小时？谁能做到？

今天可以，明天可以吗？能保持吗？如果你每天都能坐2个小时，权当你这2个小时是在修道，那还有22个小时在打妄想。你这2个小时的用功，怎么能抵得了22个小时打妄想的力量呢？

相反，如果你学会了一心一意对一境（一境指的就是一件事），那你一天24小时都在一心不乱之中：吃饭的时候，一心一意地吃饭；说话的时候，一心一意地说话；听开示的时候，一心一意地听开示；砍柴的时候，一心一意地砍柴；睡觉的时候，一心一意地睡觉……

你参禅、打坐、诵经、念佛，不就是为了达到一心一意吗？你通过砍柴、种菜达到一心一意，跟你通过诵经、拜佛达到一心一意有什么区别呢？

如果你在生活中做任何事情都能一心一意，根本不需要再拜佛、诵经、打坐。

这就是为什么我刚才讲到，现在的人修行都形成了一种程序化的模式，把每天念几万声佛号，诵几部经当作一种任务，这些做完了，一天的修行任务也就完成了。

这些有形有相的东西做得越多，我执越大，离道越远。不要认为自己在诵经、拜佛、打坐就是在修道。从形式上看，你是在修道，可是你的内心并没有入道。

另外一种人，他从不诵经、打坐，也不拜佛，但他借助做事达到了一心一意对一境。这与你一心一意地诵经、拜佛毫无区别。

所以，祖师们讲行、住、坐、卧都可以修禅，都是禅，都在禅。这是三个层次。

许多修净土法门的人，给自己规定每天要念十万声佛号，把它当作任务，却不知道念佛的真正目的是什么。念佛仅是一种手段、一个工具。

我们最终要的不是“念十万声佛号”，而是通过念佛达到一心不乱，这才是真正的目的。希望大家听了今天的开示，对修行有一个新的认识。

就自己而言，我发现越做事越容易集中精神。往往不做事的时候，反而容易胡思乱想。因为做事的时候是住在一个境上，这时候就不会有更多的境出现。

例如种菜，当我们住在“种菜”这个境界上时，根本没有多余的力量产生其他境界。因为妄念本身就是一种境界。

你不要怕境界产生，无论什么境界，产生多少，你只要能住在上面，就说明你的杂念很少。如果你的杂念多，就不可能住在境界上不动。

而我们存在的问题是：根本做不到执著在境界上。如果大家现在真的执著在境界上，我还要恭喜你们呢！现在这么散乱，而且是高度的散乱，怎么可能住在一个境界上呢？

如果真的住在一个境界上，我们每个人的脑门都会在放光，目光都是炯炯有神的。

大家现在的眼神都是暗淡无光的，那么迷茫、彷徨、散乱，看上去根本没有自信，毫不坚定。原来“执著”也是一种定！

实际上念佛号首先是培养我们的执著心。如果你没有借助念佛把自己的执著心培养起来，说明这个方法对你根本没有用，你应该采用另一种方法。

当一个人走钢丝的时候，下面有千千万万的人在欢呼、鼓掌。可是对于走钢丝的人来说，一个人也看不见，一丝声音也听不到。

为什么会这样？这个话题留给大家去参。你们说，此时走钢丝的人是处于哪个层次的禅定功夫上？

你们听完后，内心一定要有答案，不能听完了就把它放下了，忘掉了。

要学会抓住一个问题不放，不搞明白，觉都不睡，饭都不吃，一件事情没做完，心里不放下。

等到把事情做完了，心里的这股气才舒展开。你有这种执著的劲头，才能修行。

如果你今天事情干不完，明天干；明天干不完，后天干。我可以明确地告诉你：你这一生修行，注定不会有任何成就！

因为你有这种记忆。什么记忆？一是生理的记忆，二是心理的记忆。再深一点，还有灵魂的记忆。

你有这三种不同层次的记忆，促成了你现在做事的方式：今天修不进去，明天修；30岁修不好，40岁再修；50岁修不好，60岁再修；这一世修不成，下一世再修。以这样的方式，你永远都修不成。

如果你做事的方式是：今天的事，今天必须做完。做不完，觉都睡不好，饭都吃不下。

你有这种个性和执著精神，一旦转向修道，同样会采用这种做人做事的方式：今天修不好，饭都不吃，觉都不睡。什么时候修好了，身心才放松，才把这股气吐出去。

所以，学佛、做事、做人，第一步首先是培养执著心。好多人学佛没有搞明白这个道理，结果把自己给学废了。

本来做事很有执著精神，很讲究原则，很有效率的。可是学佛后，什么都随缘，什么都顺其自然，什么都不执著了。

“随缘、顺其自然”是修行成就以后的圣人境界。一个凡夫俗子就是要执著，不能随缘，不能顺其自然，否则就学废了。

学佛修道是大丈夫所为

佛门里为什么要打“禅七”？禅七又名“禅期”，是为了克期取证，不达目的不罢休，功夫没有培养起来就不放弃。

就像打架一样，要么不打，要么就把对方打倒，要么干脆躺下，让别人打你！在座的都是年轻人，可是我看大家身上都没有这股劲。

为什么说学佛修道是大丈夫所为？何为大丈夫？要做的事情一定要把它做成，还要把它做好，做不成、做不好，就不放弃！

我们天天都是闭着眼睛装模作样地诵诵经、拜拜佛，内心却像一窝蜂子一样吵个不停。

你们每天在工地上砍砖头的时候，是否返观内照：我现在砍砖头，是否比我打坐的时候妄念少？如果少，以后就不要打坐了，不妨去砍砖头。

但是大家都不会这样做，因为砍砖头身体很累，坐在这里打坐身体不累。正因为不累，才有多余的力量打妄想。

而在砍砖头的时候，而这个多余的力量都被消耗掉了。为什么呢？因为砍砖头的时候你要用心，否则一不留神，砍刀就把你的手指头给砍了。

鸡鸣禅师是怎么开悟的？他在自己头上悬一把刀，天天盯着这把刀。刀一掉下来，就会把他的头砍成两半。所以他盯了三天就开悟了！

香严禅师又是怎么开悟的？他坐在悬崖上打坐，不敢打妄想，不敢打瞌睡。一打妄想，一打瞌睡，就掉下悬崖了！

现在我们坐在床上，床宽宽的，你知道摔不下去。古人的修行方法，我们不得不佩服。现在谁敢这样做？

今天就讲到这，有什么问题可以问。（问：请问师父，有为法、无为法之间有什么本质的区别？）

开悟以后就没有区别。开悟的人修身就是修道，修心也是修身；妄念就是菩提，菩提就是妄念。没有开悟的人，妄念还是妄念，菩提还是菩提。

有为与无为、烦恼与菩提、身与心，都是在不同阶段，针对不同层次的人而讲。

因为妄念也是真心的显现，也是菩提的投影；身体也是心的显现，也是心的投影；有为也是无为的显现，也是无为的功能、无为的发挥。

山河大地都是心；飞禽走兽都是心。概括起来，飞、潜、动、植，无非都是心的显现。从广义的角度讲，念头也是心，六根六尘都是心。

你们说一说，修行第一步，首先要做到的是什么？每个人回答一句……

每个人的回答都不一样，说明你们每个人将来的成就都不一样。这就是见地。“见”是认识，“地”是层次。

你认识的深浅、高低，就意味着将来果位的大小。见地非常重要，见地说明了大家的根器，也可以说预示着你将来的果位。将来是什么果位，现在就可以知道。

就你们目前的见地来讲，现在就可以定出你们将来的果位。只有经过一段时间的修炼，你改变了见地，才意味着你未来的果位也改变了。当修行到一定果位后，你们的见地又会改变。

从大家刚才的回答，可以证明我今天讲的，你们还没有消化。我问的主题就是今天晚上反复讲的一句话，很明显地强调的一个问题。

大家现在精神散乱，都不是一个完整的人。谁是完整的人？悟道的人、得道的人。他是人在这里，心就在这里。

一个成就的人永远是一心一意对一境。一个没有成就的人，永远是一人多心对多境。

大家都想求法，我的书上讲了“单用一心做万事，莫把一物万心思”。

大家没有真功夫，总听开示，嘴皮子的功夫也应该有了。问题是嘴皮子功夫也没有练出来！从今天讲的几个故事中，你们悟到了什么？

激发后天之气的诀窍

打坐时胃胀、打嗝、昏沉、散乱的原因

打坐前，一上座就要往外呼气。气不往上翻腾、不浮动、不躁动了，心才会清净，才不会打妄想。如果气往上翻腾，妄想就特别多。

打坐过程，如果气还是在往上浮，没有沉下去，就还要往外呼气。直到把气呼净了，吸气的时候，气才会彻底地沉下去。

气不往上翻腾了，打坐就不容易产生妄念，也不会因为胃气不断上冲而导致打嗝。

在刚开始的阶段，你每吸一口气沉入丹田，肚子都会自然地“咕噜”一声，过了这个阶段就不会再出现这种现象了。

气完全沉入丹田了，人就不太愿意说话。因为一说话，就要把丹田的气拔上来，会感到很累。

反之，如果气没有沉入丹田，而是往上浮，人就会特别想说话。因为一开口说话，气就从嘴里释放出去了，就会感到胸部很舒畅。

这就是气往上浮的人特别爱讲话，气沉下去的人不爱讲话的原因。

当气沉下去，不往上浮了，杂念也就不容易产生，你动一个念头都会感到特别累。因为你动一个念头，就意味着要把丹田的气拔出来。

也有的人气沉下去以后，马上就会昏沉。出现这种情况时，可以深吸一口气，让它停留在丹田里，这样头脑得到了氧气的补充，就不容易昏沉了。

但是，千万别让这股气停留在胃部，一定要沉入丹田，停留在丹田里。如果你没有学会沉气的方法，让气停留在胃部，就容易引起胃胀、打嗝。

你有意识吸进来的这口气是后天之气。这口后天之气停留在丹田里，就容易把先天之气压下去，使它转向后背，进入督脉，上升到头顶。头脑得到这股先天的元气，就不容易昏沉。

你们都看到过喷雾器，它的原理就是通过打气桶，把“后天”之气打进壶里，把壶里原本储存的水逼出来。

我们可以把喷壶的打气筒比喻成我们的嘴，打进壶里的气就好比我们吸进丹田的气，喷壶里的水则如同我们体内先天的元气。

我们体内先天的元气很难升到头顶，尤其是男同志，先天的元气一充足，就漏掉了！只有通过吸进后天之气，把先天的元气逼到头顶，才不会漏掉。

这有一套完整的方法，其中有一些技巧，你们不要听到这句话就回去随便做，出了问题就不好办了。

修了这么久还不会调理生理，又怎么能调心呢？佛祖讲“降伏其心”，我们现在连身体都降伏不了，我都为你们着急！

用功的诀窍

念佛、诵经、参禅没有区别

大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好。

我问你们，吃饭究竟是吃包子好，还是吃馒头好？是吃面条好，还是吃稀饭好？

不都是根据自己的口味，爱吃什么就说什么好吗？不能因为你爱吃面食，就说大米不好；也不能因为你爱吃大米，就说面食不好。

吃大米和吃面食都能填饱肚子，都可以强身健体。无论吃什么，都不是目的，只是一个方法。通过这个方法让身体强壮，有精力，能好好地工作。 

有的人适合念佛，通过念佛容易达到专一；有的人适合念咒，通过念咒不散乱；有的人适合通过打坐对治妄念。

无论你采用哪种方法，都不是目的，而是通过这个方法使你达到一心不乱，让你能静心、入定、开智慧，这才是目的！

直到现在还有些人在分别“净宗的念佛法门高”、“禅宗的参禅法门高”、“密宗的修加行高”！如果你不会修这些方法，哪一个法门对你都没用！

你说禅宗高，不会参禅，又有什么用？或者你说密宗高，不会用功又有什么用？如果你只会用念佛的方法，“念佛”对你而言就是最有用的、最高的法门！

可是每个人都认为自己很聪明，都喜欢追求那些复杂的、“高”的！

那些所谓“高”的方法你不会用，又有什么意义呢？最简单的方法都不会用，又怎么可能会用复杂的呢？如果你会用一种方法，所有的方法你都会用。

“方法”是死的，没血没肉、无情无义，它要靠一个活的东西来运作。这个活的东西就是我们的思想、我们的心，这才是有血有肉、有情有义的活东西。

既然方法是死的，你怎么能说这个方法高、那个方法低呢？

如果你的智商高，给你一个方法，你会用，就会说这个方法高；如果你的智商低，不会用，就会说这个方法低，而且还会说其他的方法高。

有的人说豆腐特别好吃，那是因为他喜欢吃豆腐；有的人说菠菜特别好吃，也是因为他喜欢吃菠菜。

大家都是根据自己个人的喜好、有限的认知水平而去妄加评判某个人、某样东西、某件事情，乃至某个法门。

无论哪种方法，只要能对治你的散乱心，对你而言，它就是最好的方法。

无论哪种饮食，只要对你的口味，就好吃；不对你的口味，你也不必说它不好吃。

我曾经说过，你认为是垃圾的东西，对别人来说也许是黄金；对别人来说是垃圾的东西，对你来说也许又是黄金。

念佛的诀窍

适合你的就是最高的法门

念佛达到一心不乱，与你诵经达到一心不乱，有什么区别？

你打坐达到一心不乱，与你念佛、诵经、拜佛、持咒达到一心不乱，又有什么不同？

无论你采用哪种方法，能达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。

一心不乱是资本，通过这个资本换出本来面目，到达西方净土、回归宇宙，这才是目的。

你可以不念经、不拜佛、不观想、不持咒，天天坐在那里念“苹果、苹果……”也能达到一心不乱。

但是天天念“苹果”达到一心不乱，会出现什么情况呢？你的头脑里、心灵里充满了苹果的形象！

因此祖师们为了让人们既能达到一心不乱，头脑里又充满了宇宙的正能量信息，就主张大家念佛，或者诵经、持咒、观想，因为这些都是与佛有关的正能量。

譬如你念“阿弥陀佛”的同时，头脑里就充满了阿弥陀佛的形象。

这样既能达到一心不乱，又能把阿弥陀佛的形象观想出来，种进阿赖耶识里，也就是种进你的“灵魂”里。

你在诵经的时候，就能把佛的智慧、佛的力量种进你的阿赖耶识里。

如果你的境界很高，这些最基础的功夫都修好了，在日常生活中做任何事情，都能达到一心一意，身、心、物三者都能融为一体，没有“能修”的心，没有“所修”的法，也没有“被修”的果，这也是三轮体空的境界。

果真能做到，就是佛的境界！可惜众生的根器太差，难以调教，只能让他们以此种点善因，培点福报。

所以过去的祖师们，你问他怎么修行，他一看你不是那块料，便懒得教你。

他知道教你，你也不会，干脆让你去念佛、拜佛、念经，种点善因，培点福报。

什么时候你的智慧开了，有了一定层次，能修上乘大法的时候，他才把“法”传给你。

往往在最初阶段，他就给你最初的法。如果你连最初的法都不愿意修，都修不进去，修不好，给你上乘大法又有什么用呢？

念佛法门是最简单的，你只要多念阿弥陀佛，哪怕念十句有九句散乱，只要有一句相应，种子就种进去了！

与宇宙能量沟通的诀窍

六根漏了就散乱

平时无论在念佛、静坐还是做事，身心都要高度放松。只有在高度放松的情况下，你内在的能量才容易与外在的能量沟通、融为一体。

即使睡觉的时候，躺在床上也要让身体放松。你可以想象自己的身体彻底地松了、通透了、空了、消失了，就像烟雾一样飘散了，什么都没有了。

这也是一种与宇宙能量沟通的技巧。但并不是用一次两次这个技巧就能与宇宙的能量沟通了。

还是那句老话：你没有达到一定层次，用这些方法也没有用！只有当你能随时随地把自己的身体空掉时，用这些方法才有用。

这时候即便你是走在路上，只要动个念头，身体立刻就消失了。你感觉到你不是一个肉体，而是一种实实在在的力量在移动。

你的手放在哪里，这个力量就到哪里；你碰到别人的手，这个力量就到别人的手上；你碰到别人的头，这个力量就到别人的头上。

所谓的“加持力”就是这样来的，但前提条件是你与道的力量沟通了！

为什么很多修行人都没有力气？主要原因就是他们的心太散乱了，把身心的力量都消耗掉了。

如果他们不是那么散乱，身心的力量就不会大量地消耗，一旦专注地做一件事，全身心的力量都会集中到这件事上。

如果你的心很散乱，在做事的时候，就无法全部集中在所做的事情上。因此，你力量的“度”就不够。

就如一个人的力量是十分，若有七分力量是散乱的，只有三分力量可以调动起来做事。

如果你的心不散乱，很集中，就能把十分的力量都调动起来做事。当你骂人的时候，你是用十分的力量在骂人；当你挑水的时候，也是用十分的力量挑水。

如果你很散乱，你的力量就无法发挥到十分，无论挑水、骂人，还是做其他事，都只能发挥到三分。剩余的七分力量都处在散乱中，无法集中到你所做的事情上，发挥不了作用。

我们的六根昼夜都在漏，为什么会漏呢？就是因为散乱心太重了，把我们的元气都漏掉了，心力也漏掉了！

为什么小孩子不知道疲倦呢？就算他跑得满头大汗，你以为他累了，或者他真的累了，休息上十分钟、半个小时，或者睡一个晚上，第二天又很精神了。

你们是否有过同样的经历？小时候从不知道什么叫“疲劳”，整天噔、噔、噔地到处跑，手脚不停，吃饱了还能吃！长大以后，一当家作主，一开始思考问题，就知道疲劳了。

为什么会这样呢？因为小孩子的六根没有漏，当他休息的时候，六根都处于关闭状态。

而我们不仅白天在漏，就是睡觉的时候，六根也在漏。就算你睡觉时把眼睛闭上了，耳朵不听了，嘴巴也不讲了，可是你的独头意识——“意根”没有停止，它还在漏！

因为意根不需要借助前五根，它可以单独行动。

这样你们就明白了为什么自己没有力气，为什么干完活以后就算休息，体力也难以恢复了。

分别的心——怎么平等

前天讲，宇宙万物是由心生出来的，是因为心动才产生了“万有”。

如果我们的心不动，山河、大地、山林、树木等万有是否存在？答案是肯定的。

那与佛教讲的“心动，一切境（万物）生；心灭，一切境（万物）灭”岂不是相违背？

老子讲：“无名天地之始；有名万物之母”，宇宙之所以存在万物的现象，是因为我们心动的缘故。

如果心未动，就自心而言，它存在等于不存在。它在，关你何事？在，是由你的心决定的。

你赋予了它们一些名词名相，例如这是山，那是水；这是大地，那是树木……如果你的心不动，它们在，对你的心而言，犹如不存在。

六祖初到法性寺（今光孝寺）时，见两僧人在争论是风动还是幡动。六祖说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。

有人不理解：“如果心未动，风和幡动不动？”风动、幡动，与大家有什么关系呢？对心而言，幡动就是心动。

就像修行人经常谈论别人的是非，为什么古人不“谈‘非’是错”，“谈‘是’是对”呢？因为谈论“是”也不对，也是非。

修行人不要抓住别人的缺点不放，同事之间也不能互抓把柄不放。用人，不要因为他有缺点就不用，要给他发挥长处的机会。

如果总住在别人的缺点上，对一个学佛的人而言，就是在搜集别人的业障。总盯着别人的缺点，等于把别人的业障收集到自己身上。

因为你心中装的都是别人黑暗的一面，久而久之，你的内心就充满了黑暗。如果只看好的一面，久而久之，你的内心便是光明一片。

下午劳动时，还谈到罗汉分四个等级，菩萨分十个等级，佛有三身，人怎么可能没有差别呢？

如果不用平等心对待他人，你的心永远都不会平衡，做任何事情都会抱怨。人与人本来就有差别。

每个人的饭量不一样，有多有少；干活也不一样，力气有大有小；学佛修道也不一样，有的人领悟快，有的人领悟慢。

如果能做到不分别，是什么样就让它是什么样，不去改变它，那么你所到之处都是和谐的。

如果存在的都不对，造化早就不是现在这个样子了。就像海里有山，山里又有湖，自然如此，有什么错呢？

如果不合适，这些早就不存在了。自然界的生物之所以能繁衍不息，就说明早已适应了大自然的规律。

为什么在圣人的眼里，没有什么是需要改变的，一切都是美好的呢？

因为在圣人眼里，凡是存在的，都有其存在的价值。只是凡夫没有发现它的价值，不会利用它，所以就说它没有用。

收藏石头的人可能会认为木头没有用，搞雕刻的人又可能说土没有用。其实都是站在自己的角度看事物。

当一个人孤立地看待事物时，就会觉得什么都没有用。圣人看万事万物都有妙用。

造物的心——怎么灭亡

“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物”，用现代哲学的思想解释这句话就是：心赋予宇宙万物以不同的名称，才有了万事万物。

所以，老子讲：“有名万物之母”。心给万物起了名称，就有了万事万物。那“心”又是怎么来的呢？是因为有了万事万物而来的。

《楞严经》中说：“即起为心。”当你看到万事万物时，就看到了自己的心。所以说“心不自心，因物故心”。

如果不懂这句话的意思，可以用一个最简单的比喻：你想知道自己有没有贪、嗔、痴、慢、疑，关起门来绝对不行。只有出去做事时，别人说不中听的话或者白你一眼等，才能检验出来。

只有这时候，你才能看清自己内心的反应。反应的就是自己的心，反应越强烈，看得越清楚。

因此，古人讲“烦恼即菩提”。只有借助烦恼，才能看清自己的心态。

动是心，不动也是心。六根对六尘产生分别，本身就是真心的显现，也是真心在起妙用。

当知道外界的事物存在时，是心的显现；当对某个事物产生分别时，是心在动。

我们都习惯于给所见所闻的事物附加一种属性，说这是“好的”，那是“坏的”。

站在世间法上看事物，是有好有坏。但站在出世间法上看，则无好无坏。

可是，佛法不离世间法，纵然你已经超越了内心，不分别好坏了。但在做世间事时，还是要随顺世间法去做。

也就是说，你一个人无法改变大因缘，但可以改变自己的心。尤其是学佛的人，不需刻意去改变外在的环境，只要改变自己、管好自己的心就行了。

如果每个人都把自己管好了，社会自然就好了。所谓净化社会，就是每个人先净化自己。

如果我们处于定中，没有动念、分别，会是一种什么境界？虽然大家没有感受过，但完全可以从理论上去领悟。

我们都会做梦，在梦中把一切都当成真的。该斗的就斗，该吵的就吵。

什么时候修到了梦中清醒不执著，告诉自己：这是梦，很快就会醒来。有了这种定力，白天遇到境界时，也会马上告诉自己：很快就要离开这个世界了。这就是当下醒悟。

之所以有梦，就是为了告诉你：白天也是在梦中，都是在做梦，正所谓“梦中说梦，梦更梦”。

当我们对万事万物不再分别时，世间的一切都是处在整体的空无里面。

就像你们坐在这儿，腰一挺，正念树立起来，几秒钟之内不呼吸，什么也不考虑，顿时会感到一切都消失了。洞、人，什么都不存在了。

你与万物融为一体，万物与你同体，一体又无体。因为，不再分别、执著；所以，在也不在。

因此，一个入定的人，他的思想意识，是可以逢山穿山，遇海过海的。

不安的心——怎么入定

我十三岁时看的第一部小说《封神演义》，书中描绘土行孙在土中穿行的情景，我深信不疑。

因为我自己也常在梦中逢山穿山，遇海过海。学佛以后才知道，人通过修炼真的能达到这种境界。

天台山过去有个班首，打坐时，神识可以到厨房去拿东西。每天夜里，他把厨房里的锅巴拿到禅堂里分给大家吃。

伙房的人发现总丢锅巴，就反映给大和尚。大和尚的禅定功夫也很高，就在自己的屋里打坐，神识出去观察。结果发现班首的神识从座上下来，到厨房去了。这时他开了个玩笑，把班首的肉体放到禅床下。

等班首回到禅堂，把锅巴放到每个人面前，回到自己的位子时，发现自己的肉身不见了，就到处去找。可是禅堂里又不能搞出动静来，急得够呛。

这时大和尚站在禅堂门口大吼一声：“你可知犯戒了！”班首的神识和他对话：“我没犯戒，我是为了大家。每天一到半夜，大家都饿得直不起腰来，无法用功，我才去拿锅巴给大家吃。”

大和尚说：“还是要迁单。”班首说：“好，不过有个请求，每天子时如果大家还在用功，要吃一顿晚餐。”和尚答应了他的请求，并告诉他：“你的肉身在禅床下。”班首刹那间就复活了，顶礼告假。

实际上这种功夫，每个人每天都会经历很多次。只是没有用心去观察它，更没有用心去捕捉它。

如果每天躺在床上捕捉它：我是怎么入睡的？怎么醒来的？怎么做梦的？

这三者与入定、住定、出定的过程，以及死亡的过程一模一样。

当你能清楚地感受到自己是怎样慢慢地睡着，就如同入初禅、二禅、三禅、四禅一样，然后又是怎么慢慢地醒来，就如同从四禅、三禅、二禅、初禅出来一样，你就会明白死亡和入定、出定的过程。

经历了四禅、三禅、二禅、初禅，怎么可能不知道是怎样睡着，怎样做梦，怎样醒来的呢？

睡觉的时候，首先是身体不动了，类似要入定之前，念头由粗变细——念头没有了——进入禅定。

醒来时，忽然动了一个念头——念头由细变粗，开始有杂念——身体开始活动。如果身体不动，还会继续入睡。

当睡着了，是不是自己的肉体没有了，山河大地一切都空了？孟子说：“万物皆备于我。”这句话的境界，只有在定中才能感受到。

如果感受到“空”了，这“空”也还是一种“有”。“无”才是彻底没有了。

入定、睡觉、死亡，三者一模一样。清晨当我们刚醒来时，内心灵灵明明，没有念头，这种状态与定中非常相似。

当初空有和尚问我：“想入定吗？”我回答说：“做梦都想！”空有和尚说：“那就先看你是怎么做梦的。”

睡觉时，先躺下，让身体放松，把思想意识收回来：先从外面收到屋子里，再从屋子里收到头脑中。身体里有一股力量，入睡时慢慢地变细；醒来时，由细变粗。还有一种心的力量完全可以离开身体。

尤其是当身体疲劳、头脑清醒时，要先让头脑安静下来，只有头脑安静后才可能入定。但是，一般头脑一安静下来，又容易昏沉。

（问：既然入定后什么都知道，为什么还要用引磬敲出定呢？）入定有许多层次。很深的定，叫都叫不出来。

功夫高的人，入定前会告诉自己要入定多长时间，到了时间就会自动出定。

例如明天早晨五点钟你要赶火车，睡觉前你暗示自己要几点起床，到了时间，你自然会醒来。

有的人忘了暗示自己，就需要有人用某种不会惊扰他的方式叫他出定。 

受报的心——怎么出离

今晚来打坐之前，接到一个电话。是我在家时认识的一位出家道友打来的，比我大五岁，现在住山洞，问我下一步该怎么修。

我问他现在是什么情况，他说睁眼、闭眼，眼前一片光明。就像唐朝道宣律师讲的：“泉中有明月，月中不是道。”（还未超越色阴）

道宣律师就经常处于光明海中，而且有天人给他送饭。这说明他有愿力，有道心。

虽然未证道，但只要具备了佛菩萨的悲心、愿力，就可以受人天供养，而且完全可以往生西方。

当时道宣律师的身心已达到了一潭清水的境界，明月也出现了，睁眼、闭眼，一片光明，绝不是一片黑暗（闭眼，一片漆黑，禅宗叫“漆黑桶底”）。

我对那位道友说：“不要住在光明里，冲出光明。”他问：“有时能冲出光明，又该怎么修呢？”我告诉他：“应该在动中修定。”

什么是动中修定呢？就是出去接触人、事、物、理。因为在静坐中，无法知道自己有没有贪、嗔、痴、烦恼。

出去做事，如果不能保持定中的状态，就说明过去修的都是假的，都不究竟。

你们看“仙”字是怎么写的？人在山中就是仙，到了人间就不是仙了。老虎在山中是兽王，到了人间，连狗都要欺负它。

为什么神仙离开山就不是神仙了？因为红尘的力量太大了！

所有功夫的根都是心态。所谓“大道不离身心”，单修身、单修心都不对。

佛教偏重修心态，道教注重修身体。你再注重身体，百年之内它都会消失。

不过，好多人最初都是为了健康长寿而修行，这也是正常的需要。也有好多人信佛学佛以后，由于心态的转变，身体健康了。

既然《楞严经》上讲心为万物之源，为什么祖师们还要练夜不倒单，拼命在身体上下功夫呢？

因为业报身是心的显现。如果心没有动，不会来受报。所以修身就是修心，修心也是修身。

大家应该都有这样的体会：如果身体很劳累，躺在床上，很快就睡着了；如果吃得好，身体又不累，就会胡思乱想，不容易入睡。

好多人开始降伏不了心，所以还是要从降伏两条腿入手。有的人身体不好，盘不了腿，只要把心静下来，一样可以入道。但由于身体有病，心很难静下来，更难以降伏。

每个人的心都是清净的，为什么身体有病时心情会不好，身体健康时心情就好呢？这就说明身体足以影响心态。