- 分类：万行开示
只有这样修证才能究竟圆满
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
（弟子问：您闭了七年关，这七年在您的一生中给您带来了哪些转变？之后十余年的建寺，又在您的人生中起到了什么样的作用？）
这个问题之前有好多人问过我。很多人都说我有今天，是取决于闭了七年关。倘若我告诉你们，闭关七年带给我的进步远没有建寺十年大，你们会相信吗？
我不否认十年建寺的成就与七年的闭关修炼有关。但是，我若继续闭下去，闭到现在，可能会放光动地，能量场可能会延伸、覆盖得更广。
可是，我会欠缺与人为伍、与人交道的社会经验，会缺少由此锻炼出来的定力、智慧、奉献精神、牺牲精神、忍辱精神等品质。
一个人的智慧有多大，学识有多广，一定要通过做人做事才能展现和检验出来。一个人读的书再多，如果不做事，等于所读的书没有用。
你可能会说，如果不读书就做事，没有知识的基础，起点会很低。理论上是这样，所以过去的祖师说：我昨天入关是为了今天出关，今天出关又是为了明天再入关。
你只修定，不去检验你的定，没有学会发挥你的定，你的定也无法起用，起不了用也就等于没用。就如同你读了双博士后，却没有发挥它的实际作用，读双博士后又有什么意义呢？
的确，有些人的禅定功夫很深，但是一出来做事就抱怨，一碰到有人与他意见相左，就轻易生了烦恼，起了嗔心。这样的修证有偏颇，是不圆满的。
每个人都有自己独立的思想、见解与做事的方式方法，大家在一起难免会产生碰撞，这时候就能看出你的定力、忍辱和奉献精神了。
倘若你不具备这些精神，退出了舞台，你也就不会成就了。具备了这些精神的人没有退出舞台，就成就了。
我们之所以到今天还未成就，就是因为我们不愿意跳上舞台。也许我们曾经跳上过舞台，但是由于受不了种种考验，又从舞台上跳了下来，再次深入所谓的三摩地，所以才永远活在自我当中。
离开了起用，我们的所修所学又有什么意义呢？
不管在哪个行业，要想获得成功，一定是方法加时间。仅有方法，没有投入足够的时间，是很难见成效的。
有的人也有方法，也投入了时间，为什么就没有见效、没有开悟、没有成就呢？
你所谓的学佛十年、打坐十年，你看看你做这些的质量如何？你的心态是否符合学佛的标准？
过去的祖师得到一个方法，三年时间绝对开悟。可是现在我们得到一个方法，哪有一个是三年开悟的？
又有谁能做到三年就是一个理想，三年就抓住一个念头不放、专攻一件事呢？能做到的人少之又少。
只要真的能做到三年只做一件事，哪有不成就的呢？
我们每天都处在胡思乱想当中，听说这里有个明师，那里有个明师，就跑去拜访，总想找一条快速成就的捷径，却从不去了解那些明师曾经努力了多少年，是怎么努力的。
这让我想起一个朋友跟我说的一句话：是啥还是啥。意思是，你是什么东西还是什么东西，你是什么材料就是什么材料，这是改变不了的。
你要是真想改变，想把这个“啥”改掉，就必须能主宰自己的身口意，这是最基本的要求。你主宰不了身口意，就“是啥还是啥”。
我们刚开始学佛的时候，觉得自己学了很多东西，在进步。因为我们知道别人所不知道的，所说的别人听了觉得很新鲜，没听说过，能解决别人的一些疑惑，所以觉得自己很了不起、很伟大。但是，当你碰到高层次的问题时，就回答不了了。
一个人要想在自己的领域里有所进步，必须与高人共事，跟高人过招，这是唯一的一条路。
但是与高人共事、过招是很痛苦、很没有尊严的。往往很多人都不敢与高人共事，为了找到自我陶醉的感觉，都与不如自己的人共事。
今天我让你们学着去做事，就知道什么时候不让你们做事，让你们去静修。而有些人我不让他做事，是为了有一天能让他更好地做事。
我自己闭过关，做过事，所以很清楚一个出家人如果整天忙着所谓的弘法，在俗人俗事中打滚，久而久之，自己变俗了都不知道。
倘若觉照功夫不够，就会完全俗化，被众生所度。
每个人的因缘不同，教育的手法、修炼的手法也不同。有的适合先学知识，后修智慧；有的人适合先修智慧，后学知识。也就是所谓的先出后入，或者先入后出。
我在洞中闭关七年，身体上，特别是腿上确实受益良多。但是在我思想、心灵、心态的转变与成长上，起决定性作用的却是这十多年的建寺经历。
但是现在我已深深地感受到建寺应该告一段落，不能继续这样下去，否则就会偏离当初给自己设定的主线。
针对目前东华禅寺的年轻人，我想花三到五年时间，让你们在佛法修学的见地上建立起一个基本的轮廓和框架。
至于里面的内容，就要靠你们自己在禅定中去验证和填充了。当你们把内容填满之后，我还是要把你们请出来做事，验证你们的佛学见地和定力、智慧、禅定功夫等等。
只有在为人处世的时候，你才能真正认识自己，知道自己在哪方面需要加强。
在一个成就的人身上，无论是禅定、智慧、宽容、忍辱还是奉献都应该具足的。
可是为什么在我们这些小和尚身上体现出来的只有聪明却心胸狭隘，好吃懒做，自私自利呢？你们缺的是知识和智慧吗？
不是，是正知、正见和正念。倘若连正知、正见和正念都没有建立起来，你所谓的禅定就成了邪定。
如果你真的认为自己很能干，什么都懂，为什么交给你的事情，你无法实施，或者实施了，却把事情搞砸搞乱了呢？
为什么你一出手，身边的人就抱怨你呢？不招人喜欢是你自己的悲哀，是你的错，是你的智慧不够。倘若你的智慧够了，为什么会没有魅力，不招人喜欢呢？
什么是人格魅力？人格魅力就是一个人综合素质的体现。综合素质又体现在哪些方面呢？就是智慧、包容、忍辱、奉献。
别说一个修行人，就是一个普通人身上如果体现不出这些品质和素质，又怎么会有人格魅力呢？在座的都是佛弟子，在我们身上怎么能不需要这些品质和素质呢？
一个修行人的身上没有爱心、奉献心，没有和蔼、谦卑，都是自私、贪婪、嗔恨，这与俗人有什么区别？不是比俗人更俗？
别说我传法给你们，你们不会有感应，就是释迦佛在世传法给你们，你们也不会有感应。
尽管当初我在读佛学院和闭关的时候，什么功夫都没有，但那时候我就深深地意识到：
想要做一个真正的修行人，如果没有突破贪婪、自私、嗔恨、报复这些恶习，是不会有佛味的，也不配称自己是学佛人。人格魅力、佛子的魅力就更不可能出现在我们身上了。
佛子的魅力是以什么形式体现出来呢？就是谦卑、宽容、和蔼、忍辱、承受、奉献。你可以没有智慧，但是必须具备这些精神。
我相信，倘若每个人都把自己定位成一个佛子，以佛为榜样，就会努力改造自己，时间长了，就会由内而外地改变。
因为我们内在一切具足，只是由于在六道中轮回了好多世，才有那么多业习。
然而，这也要看学佛之后，我们的心落在哪里。若是落在佛这一面，你的善良、智慧和阳光的一面就多；若是落在世俗的一面，你的报复心、嗔恨心和坏的一面就多。
所以，我们的心要有所住，这个“住”是为了提升自己。倘若一个人好坏不分，善恶不辨，在这个世间是无法起用的。
在这个娑婆世界，好就是好，坏就是坏，对就是对，错就是错，生就是生，死就是死。
作为佛弟子在娑婆世界教化众生，就不能破坏娑婆世界的规则，好就是好，做对了就是做对了，做错就是做错了，生烦恼就是生烦恼了，这是不用否认的。
你在别人面前掩饰自己就算了，但是要真实地面对自己。
否则你的内心世界就会里三层外三层裹得厚厚的，你就会成为一个孤家寡人，一个独立的孤体，与源头之水切断联系，你这一滴水很快就会枯竭。
但是，一旦你超越了这个娑婆世界，从隐态的角度看，生也不曾生，死也不曾死，好也没有好，坏也没有坏。
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活出究竟的人生
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
01
人生不能没有方向
问：W师说我们的本性与佛性是无二无别的，因为一念无明我们才来到这个世界。为什么我们会有一念无明呢？
万行大和尚：我不是一念无明而来的，是乘愿再来。你也不是一念无明而来，也是乘愿再来。
但是，我们在座的有一部分是迷迷糊糊而来。
还有一部分呢，是前世的愿望没有实现。
比如说他想当一个医学家，或者武术家，或者美术家等等，但是没有实现，所以今生就带着这个没有实现的愿望来了。
这也叫“乘愿而来”。
回到这个世界后，在他选择职业或事业的时候，思来想去，挑来挑去，最后选择了一个他非常喜欢的，那就是他前世的愿望。
比如万行，从小什么都不喜欢，为什么一到庙里就感觉眼前一亮，像天开了一样，非常喜欢呢？
那个时候我既没有信仰也不了解佛教，只是好奇，只是待在庙里有种说不出的喜悦。
在庙里生活了两年，了解了佛教以后，才发现这就是我想要的东西。
于是决定一辈子就追求这个，从此以后再也没有起过第二个念头。
虽然现在也有其他爱好，但只是爱好，真正能够终生追求的、为之奋斗的，还是学佛修佛。
你们有的人十几岁就确定了自己一生的奋斗目标，有的二十几岁、三十几岁还不知道自己真正想要什么，感觉前途茫茫，心始终在漂泊，定不下来。
所以一个人有理想有追求，很早就能确定自己的人生目标和方向，是一件很幸福的事。
人活着不能没有方向。
对我们出家人而言就是不能没有信仰。你的理想、追求、愿望就是你的信仰，就是你奋斗的目标和方向。
有了这个目标和方向，无论吃多少苦，受多少累，受多少委屈，你都不会动摇。
而且在你努力向目标迈进的时候，一路上的沿途风光都不会吸引你，你会视而不见，包括身心的感受都会被忽略，因为你只盯着前方的目标。
当你到达目的地的时候才发现：哎呦！我怎么浑身血淋淋的都不知道！
所以设定明确的人生目标对我们的成长、对我们的人生非常重要。
02
学习究竟的观点和方法
前天晚上我讲了孔子的“三十而立，四十不惑”。孔子在很年轻时就已经很成熟了。
也许在座的有人认为：我而立、不惑的年龄比孔子还早！
实际上，随着你人生阅历的丰富，对人生认识的深入，你会逐渐推翻自己过去对人生的观点，和过去确立的人生目标。
但是孔子三十岁确立的人生观，四十岁了悟的真理，一生都没有改变，因为他所思所悟的都是正确的。
比如很多成年人为人处事的观点和方式方法，和自己二十岁、三十岁的时候都不一样。
因为二三十岁时为人处事的观点和方式方法还不成熟，不究竟。
随着年龄的增长，阅历的丰富，智慧的提升，才逐渐完善。
如果你二十岁就遇到了明师，他告诉了你如何为人处事，当你一路前行，会发现你一生为人处事的观点和方式方法，都没有跳出明师给你的指点。
因为明师给你的是究竟的观点和方法。
就像现在有些修行人想用现代的语言和表达方式改写佛经，但是无论他怎么独出心裁，另辟蹊径，都跳不出祖师大德既定的语言框框和表达方式。
因为祖师大德对真理的了悟已经达到了究竟。
比如玄奘法师在印度求学时，他创立的《唯识二十论》悬挂在大会场上三个月，没有一个人能改动一个字。
有些不服气的大师想：我非把你的文章改一改不可。
结果怎么改都没有原文的意境好，没有原文的意思究竟。
改一个字反而把句子的意思扭曲了，或者把文章的意趣、境界降低了。
所以我一直持一种观点：一个人无论从事哪个行业，他的启蒙老师决定了他在这个领域里终生所能达到的高度，乃至他终生的格局。
有的人说：“过去我的启蒙老师没有开悟，教了我十年佛学。现在我碰到了一个明师教我正知正见，帮我纠正过去不正确的知见，重塑我的佛学思想和格局。”
这几乎是不可能的，尤其是凡夫俗子，都是受先入为主的观念影响和左右。
所以过去的祖师宁愿教一个什么都不懂的人，也不愿教一个满腹经论的学佛人。
你来到我面前，可以一窍不通。我可以花三个月的时间，把最究竟的佛法传授给你，甚至把整个佛法的轮廓和大意讲述给你。
但是如果你已经形成了自己的佛学思想和观点，对经典已经有了自己的理解，想要彻底改变，几乎是不可能的。
但是有一种人可以改变。
只有无所住的人才可以根据需要而成长。
无所住的人就像一块海绵一样，来什么吸收什么。
什么是无所住的人呢？勉强可以把他理解为没有自己成见的人。但是这个解释也不够究竟。
因为无所住是一种超越语言的心灵境界，用语言来解释难免会有偏差。
有的人以为无所住是没有原则，没有立场。
不是这样。
比如佛教用“我执”来表示一个人的心灵状态：一个人有我执，一个人没有我执。
一个没有我执的人就是一个无所住的人。
我们说这个有我执的人很固执，成见很深，主观意识很强，听不进别人的建议，很难进步。
当然，这样的人也有他的优点，就是做任何事情都很有主张，不会人云亦云，跟着别人跑。
03
心量有多大，事业有多大
所以我曾经说过一句话：只有你变成一个有智慧的人，你才认识智慧。
同样，只有你变得有爱心，你才会发现眼前的每一个众生都很有爱心。
可是我们现在都是无明众生，谁有智慧，谁没智慧，我们无从辨别。
所以你渴望爱，渴望智慧，就先让自己变成一个有爱心的人，有智慧的人，那么你处处碰到的都是有爱心的人、有智慧的人。
今天早上我发完微博后，有个人在我的微博上留言，我觉得他说得很好，就答道：贫僧非常赞同你的观点。
他说：不管别人是不是我的伴侣，我先做好别人的伴侣。
他的这个境界非常高，不管你是不是我的伴侣，是不是我的知音，我都把你当成我的伴侣、我的知音，只有这样你才可能成为我的伴侣、我的知音。
可是一般人往往是要求对方先对自己忠心，先把自己当成知音，然后自己才对对方忠心，才把对方当做知音。
如果换一种方式，我先把自己变成对你最忠心的人，结果你不就是对我最忠心的人吗？
这是一种技巧和方法。
所以，有时候我们无法用十分的力量说服对方时，不如拿两分的力量说服自己，让自己改变。
实际上当自己改变了，对方也就改变了。
就像有一个故事：
有一个人很小气，一生只拿不给。
有一天他不下心掉进了河里，拼命地喊“救命”。
一个邻居看到了赶紧去拉他，对他说：“把你的手给我。”
这个人听了不肯伸出他的手。
这个邻居了解他，马上改口说：“我把手给你，请抓住我的手。”
于是这个溺水的人伸出手来拉住邻居的手，被救上了岸。
就像我经常对东华寺的小和尚说：不要和别人辩论，不要想尽一切办法把别人辩输辩倒。
果真你把别人辩输辩倒了，最终是你输了你倒了。
当别人要和你辩论的时候，要么你不开口，只笑一笑；要么你认可他的观点就行了，把尊严面子给他。
你想想，如果你想尽一切办法把对方辩输了，他心里是什么感受？他对你还会好吗？还会认可你吗？
只有你认可了他，他才会认可你。
因为人都有逆反心理，都需要得到他人的认同。
所以，人的心量有多大，福报就有多大，就能做多大的事业。
现在的学佛人都想成佛，可是没有佛的心量，怎么成佛呢？
你首先要有这个量，要无我，才可能生起悲心、智慧，才可能奉献自我。
为什么有些人总想把别人辩输，证明自己是对的呢？
这是一种什么心理呢？是自卑。
如果你有足够的自信，为什么还要想尽一切办法把别人辩倒，让对方认可你呢？
这个道理很简单。
如果你是一个百万富翁、千万富翁、亿万富翁，你还怕人家说你穷吗？你还会到处跟人说“你不要认为我穷，我很有钱”吗？
如果别人说你穷，你只会觉得他没智慧，发现不了你的富有，甚至偷着乐。
实际上富人总想别人说他穷，穷人总想别人说他富。是不是这样？
问：佛教的理论说修学佛法要清除我执，可是您想成佛不也是一种我执吗？
万行大和尚：说得对，想成佛也是一种我执，而且不仅是一种我执，还是一种大贪！
世间上的财色名利都栓不住我，不能让我留恋，可是成佛却让我着迷。
所以七年闭关吃了多少苦，十年盖寺庙受了多少委屈，我从来都没有退缩过，只是为了成佛！
成佛的执着是一种究竟的执着，它让人解脱，让人的灵性得到升华，获得究竟永恒的快乐。
世间人执着追求的都是财色名利，这些都是无常生灭的东西，都是不究竟的，即便得到了也是暂时的、短暂的；而且追求这些只会让人的灵性沉沦、堕落，得不到升华。
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有一颗安定的心，你的磁场就能净化地球
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
禅修班开示
01
和谐社会靠什么
每个众生跟佛比，什么都不缺，佛有的我们都有。
只因为我们的心始终都在向外追求所谓的事业、功名利禄，从来没有把它收回来放在道上，所以我们始终是个凡夫。
而且我们根本没有意识到，正因为我们每个人都在追求所谓的事业，这个社会才会动荡，这个世界才不和平。
如果每个人都能安分守己，做好自己的本职工作，没有这山望着那山高的妄念和欲望，我们的社会就会真正地和平。
可是现在的众生都不安分守己，个个都心怀远大的理想、抱负，要创造财富，要为这个社会作贡献，要改变世界……
所以社会才会动荡，才会不平衡、不和谐。
作贡献的途径很多，你只要让自己的身心静下来，就已经在为这个社会作贡献了。
因为这个社会清净不清净，和谐不和谐，与我们每个人身心释放出来的磁场有绝对关系。
所有的宗教都讲“心物一元”，人与万物是一体的，人要依赖万物而生存，万物要依靠人来体现。
当今社会急需解决的，就是人的回归问题。
谈到回归，首先是文化的回归，要从文化入手。
文化要回归，就要回到文化的源头，就要从信仰入手，大家要有共同的信仰。同时，人心也要回归。
文化、信仰、人心，这三方面不回归，社会永无安宁之日。
可是以我们从小所受到的教育和被灌输的价值观来判断，大家都认为是对的事物，在另外一个时间，从另外一个角度看，往往又是错的。
人人都想为社会作贡献，反而导致了社会的动荡。
如果每个人都在自己的本位上把本职工作做好，把自己的职责尽好，大家都无所缺、无所求，社会自然就和谐了，还需要我们贡献什么，改变什么呢？
02
你能净化地球
佛教有一个观点，说一个阿罗汉能净化方圆五百里的磁场。过去读书时听老和尚讲，我也不理解。
我说一个阿罗汉天天坐在那里什么都不干，没有给社会创造财富，创造价值，他怎么就能净化方圆五百里，让方圆五百里的众生都受益呢？
实际上，一个阿罗汉能净化的岂止方圆五百里的范围？
一个阿罗汉是能净化地球，改变地球的。
因为阿罗汉已经和整个宇宙的磁场融为一体了，他的心一乱，整个宇宙的磁场就乱了；他的心一安定，整个地球的磁场就安定了。
所以所谓阿罗汉能净化方圆五百里，是怕大家不相信而往小里说。
从理论上讲，如果一个人的身心能安定，他就能净化这个地球。
同样，如果一个人的心乱了，他也能扰乱这个地球。
每个人的心灵磁场就像一部威力无穷的发电机，它释放出来的磁场的确可以影响整个地球。
所以佛说一个修行人的功德是不可思、不可议的。
什么叫不可思、不可议呢？
就是无法描述，无法述说，说了你也不会相信，所以只能说不可思、不可议。
若用现在科学的语言来解释，就容易理解了：我们的心和宇宙这个大磁场是一体的，我们的心一乱，这个磁场自然跟着乱；我们的心安定和谐了，这个磁场自然也就安定和谐了。
同样，每个家庭也会散发出一种磁场和氛围。你的家温馨不温馨，我一走进你家就能感受到，不需要你说。
你来到寺庙，想知道这里道风如何，清净不清净，有没有争权夺利，拉帮结派，如果你的身心很清静、很敏感，你往这里一站就能感受到，不需要别人介绍。
但是现代人的身心都已经乱了，麻木了，什么都感受不到。
现在的风水师整天拿着罗盘，东瞧瞧，西望望。
唐朝及唐朝以前的堪舆大师，往这里一站，身体一放松，眼睛一闭，就可以感觉到这里的磁场和谐不和谐，清净不清净，适不适合人居住，适不适合盖房子，这里的地气指数高不高，负离子含量多不多，他们都一清二楚。
因为他们随时都能与所在之处的磁场融为一体。
而现在的人喜欢喝刺激性的东西，身心因此而变得迟滞、麻木、不敏感，甚至比铁疙瘩还要麻木不仁，所以必须依赖、借助仪器来做检测。
如果你的身心比较敏感，根本不需要使用仪器。
03
如何让身心清净
过去的风水先生，身心必须很清净。
身心要清净，首先要从饮食上改变。
为什么现在人的身心变得浊滞而不敏感呢？主要是饮食的问题。
饮食结构改变了，身体的细胞也会随之而改变。
不同的食物有不同的能量场，素食有素食的能量场，肉食有肉食的能量场。
一堆肉腐烂了和一堆植物腐烂了，它们散发出的味道是不一样的。
所以吃素的人出的汗，呼出的味道，会比较清净。而吃肉的人呼出的气，散发出的能量场、味道就会比较重，比较浊。
如果在座有吃素的，就能感受到我说的这句话。
在这个禅七期间，大家吃寺庙清淡的饮食，身心都会发生变化。
比如你的嗅觉会变得敏感，身体也会变得敏感。
那是因为你的饮食变得清淡了，你原来肉食的能量场被素食的能量场净化了。
大自然的能量场不单是靠动物的能量场来主导，更多的是被植物的能量场所主导。
动物与植物的能量场就像磁极一样，一正一负。
植物的能量是阳性的，往上升；动物的能量是阴性的，往下降。
阴阳之间互相制约，才能达到平衡。
就像白天，我们身体的能量场是往上走，晚上我们的能量场是往下走，白天有多少时间，晚上也有多少时间，这样我们的身体才会达到平衡。
坐禅也是如此，你静多少，相应地也要动多少。
每天我们多数时间都是在动，很少有时间让身心静下来。
而一个修行人，或者说一个有定力的人，虽然很多时候身体也在动，但他的心是宁静的。
有定力的人是身动心闲，没有定力的人是身心皆动。
大家来到寺庙，就要学会身动心闲。
只有把这个法学会了，回到世间上做事，才会有条不紊，身心才会健康，事业、家庭也才会兴旺、发达。
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我们是人类灵魂的工程师
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
01
在这最好的时代，我们的职责是什么？
近几年，国内国际上发生了很多事情，无论是政治、经济、军事，还是文化，我们中国都还是比较平稳的。
今天能生活在中国，感到真幸福。衣食住行无忧，还信仰自由。
不像有些国家，至今还有好多人温饱都解决不了，更不用说信仰了。
今天我们中国的政策比历史上任何一个朝代的政策都要开放，宗教信仰比任何朝代都要自由，人民也比任何朝代都民主。
说明我们现在的政策非常开放，执政党非常英明，党政领导可以说都是圣贤再来，才能在摆平国际纷争的同时，把国家治理得这么繁荣兴盛，平安无事。
我们认为唐朝、宋朝、南北朝的佛教是历史上最兴盛的，再兴盛，也没有今天这个时代的佛教兴盛，而且还这么自由。
越是在这样自由的政策下，我们作为出家人、传教士，更应该小心谨慎做事，把自己完全奉献给自己的信仰。
说大一点，就是为自己的国家、社会、百姓做一点有意义的事情。
人身难得，我们已得；佛法难闻，我们也已闻；太平盛世难遇，我们今天生活的时代就是太平盛世。
中国改革开放三十年，政治、经济、军事都达到了一个前所未有的高度。
西方国家认为中国继续这样发展下去，会对他们构成很大的威胁，怕我们中国在国际上称王称霸。
中国人从来不会在国际上称霸，中国的传统文化决定了中国人不喜欢争强好胜，不喜欢称霸。
世界大同，天下一家，这才是中国文化的最高境界。
过去的四十年里，我们国家一直偏重于发展经济、政治、军事、科技，现在这个阶段已经达到了一定的高度，国家开始侧重于复兴我们中国的传统文化了。
一旦开始复兴传统文化，就离不开儒释道文化，抛开儒释道文化，中国的文化就没有了根。
身为出家人，我很幸运，不仅读了佛经，也读了儒、道经典，我常把三家的思想结合一起，为信徒答疑解惑。
能用中国优秀的传统文化为大众服务、为社会服务，我觉得很欣慰。
中国这几年的经济一直遥遥领先于世界各国，走在国际的前列。
因为经济发展得好，所以寺庙、道观、教堂，也盖得非常庄严，儒家的一些场所也都在逐渐恢复，各行各业都在提升。
因为社会的经济效益好，人们的收入高，生活水平好，物质上的需求得到了满足，于是就有了对精神和灵性的追求，所以就重视起精神的家园、灵魂的殿堂。
02
我们追求的不是光环和荣誉
出家人在恢复寺庙的同时，并没有忘记回报社会，例如做一些慈善事业，尽一个出家人的责任。
出家人传播的是和平的思想、慈悲的思想。
不管是和尚、道士，还是牧师、阿訇，在中国宗教政策开放的前提条件下，不仅在恢复寺观教堂，而且都在做慈善，为社会作贡献。
甚至有很多寺观教堂的出家人宁可自己省吃俭用，放慢建设寺观教堂的步伐，也要把钱拿去支助社会上的孤寡老人、贫困残障人士，扶贫济困。
这本来是一个值得提倡的好现象，也值得发扬，但也给社会上一些非信徒造成了一个疑惑：怎么这些出家人都变成慈善家了？他们怎么这么有钱？他们的钱是从哪里来的？
其实教职人员变成慈善家是悲哀的。
我们不可能变成慈善家，也不应该变成慈善家。教职人员又不做生意，哪里来的钱做慈善呢？
信徒给我们的钱，是让我们建寺安僧、弘法利生的。
当然，有时候我们为信徒服务，帮助他们解决生活中的一些疑虑和问题，他们也会回报给我们一些零花钱。
我们省吃俭用存起来，捐给社会上的一些孤寡老人、失学儿童、残障人士。
长期这样有意无意地捐助，渐渐地就产生了一点点社会效应，让地方政府注意到了，政府为了推动和发扬这种精神，就给这些做慈善的宗教人士很高的荣誉。
所以寺庙的住持很多不是当地的政协委员，就是人大代表，比如我就是韶关市的人大代表。
我感觉自己并没有为社会做多少慈善事业，作多少贡献，但是政府给我的荣誉很高，头衔很多。
社会上的信徒把钱给了我们这些教职人员，我们教职人员可以把钱捐到社会上去，但是不应该以自己的名义，而是应该以寺庙、道观或教堂的名义捐出去，或者以捐给我们钱财的布施者、功德主的名义捐出去。
传教士应该提倡、呼吁社会上的人士做慈善，而不是自己扮演慈善者的角色。
可是很多教职人员都是以自己的名义捐出去，所以才给社会上一些不信教的人一个错误的认识，以为出家人很有钱，都成慈善大使、慈善家了。
中国有个成语叫“劫富济贫”，在历史上这是一个褒义词，它的原意是用力劝说富有的人去周济贫穷的人。
因为古时候的人认为社会财富应该共享，贫富应该均等，富人不应该把钱财用在自己的挥霍和享乐上，而应该懂得分享，懂得去周济贫穷的人，懂得做功德，为自己、为子孙培福报。
而现在的人则把它理解成贬义词，认为劫富济贫就是用武力胁迫富人，把富人的钱财劫走，拿去救济穷人。
按古人这种意思，我们出家人现在就是在做“劫富济贫”的事情，把信徒、功德主捐给我们的钱拿去帮助社会上需要救济帮助的人。
但是这个荣誉、这个光环应该给功德主，而不是我们出家人。
我们出家人不应该要这个荣誉和光环，因为出家人追求的是无我和忘我。
但现实却是，我们出家人拿着信徒的钱去捐款做慈善，而政府给了我们很多荣誉和光环。
我们为了保持这些荣誉，就持续地捐款，以至于社会上的人搞不清楚为什么出家人、道士、牧师、阿訇会那么有钱。
其实都是信徒把钱捐给他们崇敬的师父，师父作为一个传递者，把这些钱从他手里转出去做慈善而已。
03
传播“人”文化
作为一个出家人，我们的定位不应该是慈善者，而是慈善的倡导者，寺观教堂也不应该定位为做慈善之地。
出家人是传教士，传播的应该是人性文化、人文文化、人伦文化。
慈善文化不是我们主要要传播的，科技文化、经济文化、政治文化更不是我们应该传播的，也不适合我们传播。
一个传教士的正确定位，就是人性文化、人文文化、人伦文化的传播者。
而寺庙也不是一个慈善基地，而是一个文化艺术传播的驿站，是一个学习的场所，是一个灵性修炼的地方。
但是，今天很多人把寺庙、道观、教堂定义为慈善基地，也就是拥有很多钱财的地方，导致社会上一小部分人对出家人、传教士没有好印象，这是我们自己行为不当导致的结果。
我们出家人传播的一定是文化，是围绕着人产生的文化，我们传播的文化一定是与人性、人文、人伦相关的，抛开人性、人文、人伦文化，其他文化都不适合我们传播。
一个寺庙，包括一个出家人，不管在哪里，都应该与地方政府、与老百姓搞好关系，保持一致，与他们融为一体。
因为出家人是人类灵魂的工程师，是道德模范的继承者、传递者，是道德模范的代表。
应该以道和德教化一方，配合政府带领老百姓建设美丽乡村、幸福家园、和谐社会、灵性人生，这才是我们传教士真正应该做的事情，才是我们正确的定位。
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让头脑“死去”
保持空灵之心才不会迷失
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
禅修班开示
01
人为什么会迷失
这个时代的生活节奏很快，每个人都忙得不亦乐乎。
无论你从事什么职业，是什么身份，见了面都说忙。
好像你不说忙就显得你没本事，越忙就越显得你有本事一样。
这种想法对不对呢？或许在一定的时空范围内有它的道理。
但是，如果你与道融为一体了，你就不会忙了。
因为在道里面，一切都是有序的，是一步一步进行的，不会让你忙得丢失了自己，迷失了方向。
人只有脱离了道，才会盲目地乱抓，似乎每时每刻都在忙，但又不知在忙些什么。
古时候有个词语叫“文以载道”。
既然文能载道，为什么茶不能载道，武不能载道，乐不能载道，商不能载道，政不能载道呢？
其实，只要你会用，什么都可以载道，物与道是一体的。
天下永远只有一样东西，所有的一切都是一个完整、统一的有机体。
反之，你若不会用，道，依旧是道，物，依旧是物，天下就变成两样东西了。
为什么我们人类会生病呢？
因为我们身上有两种力量、三种力量甚至四种力量，在二元对立、三元对立、四元对立，彼此互相抗衡。
而健康长寿的人，身上永远只有一股统一的力量。
当一个人身上只有一股力量时，就处于万物同一体的状态。
因为万物是共融互存的，和谐的，所以长寿。
如果你能从茶中品出道，那么你也可以从你的专业、你的本职工作中品出道。
02
头脑是“元凶”
大家进了禅堂后，就要全面止语，不能说话。
甚至连头脑都必须停止活动，不允许思考，一切行动听钟板的号令。
如果到了禅堂，你真的能放下一切，让头脑休息，不思维、不计划、不准备，一切听钟板的招呼：
钟板一响，你就起床；钟板一响，你就进禅堂；钟板一响，你就打坐；钟板一响，你就下座；钟板一响，你就吃饭……
那么你离道就不远了，开悟成佛就有希望了。
我们在世间做事都是有计划、有步骤的。
但是佛法恰恰相反，到了寺庙，你在世间上的那套行事系统就用不上了。
要让它暂休七天，只用寺庙的钟板这套系统。
或者说让你的头脑死去七天，我们给你重新输入一套钟板的系统。
我知道这对大家来说是很难的。
在这七天当中，你们可能还要给家里、单位打电话，但是手机是不能带进禅堂的。
如果你们带着手机进禅堂，那就不是你一个人进来打坐了，可能是带着一群人来打坐。
过去有个徒弟去向师父求法，师父说：“你一个人进来。”
徒弟说：“就我一个人啊。”
说着就进了门。
师父说：“出去！只允许你一个人进来，你干嘛带那么多人进来？”
徒弟听了莫名其妙：我没有带人来啊，只有我一个人，师父是不是看花眼了？还是我身边跟着什么精灵鬼怪？
结果，师父就是不让他进门。
徒弟在门口站了好久，摸着脑袋怎么也想不通。
后来，老和尚的侍者向徒弟解释道：
师父是让你的头脑不要带着七大姑八大姨、家庭、事业、理想等等进去，而是让你带着一颗空心进去。
这样他给你讲法，你才听得进去，才能受用。
你现在带着这么多疑问、想法、计划去见师父是没有用的，要身空、心空才行。
这个徒弟恍然大悟，明白了师父的意思。
于是在门口静心十分钟，摒弃心中所有的疑问、想法，然后空着心走进门内。
老和尚一看，徒弟的脑袋空了，便给他讲法。
讲到对机处，师徒瞬间就相应了，融为了一体，这时候师父才把法传给了徒弟。
过去，凡是明师都有慧眼。
用我们现在的话来讲，就是有天眼通：看这个人身上的光，如果是五颜六色，说明他的妄念多；如果没有妄念，身心俱空，就只有一种颜色的光——白光。
如果这个禅七，大家也能像这个徒弟一样，不说百分之百，能把身心空掉百分之六七十，那么你们在禅堂里就会受大益。
其实我们人真的很难让自己的身心都空掉。
每天都必须抓住一些东西，否则就会觉得心里空荡荡的，没有着落，很空虚。
其实这只是我们长久以来养成的习惯。
如果你学会什么都不抓，让心保持空灵的状态，不做计划，事情来了就面对，事情走了，心也随之空掉，你就会发现事情做得比你计划的、预设的还要完美。
可是我们都习惯于世间法的方式，做什么都要来个一二三四五六七。
而佛法只讲当下，你只要有准备、有计划，就与道冲撞，你就不可能获得最好的结果。
因为形而上的东西是不经过头脑的，而是信手拈来，用我们现在的话来讲就是凭直觉、凭灵感。
而一旦头脑启用，开始思维，就是形而下的东西了。
就有了二元对立，就产生了门和锁的关系，烦恼与菩提的关系。
03
坐禅只是一种方法
禅是靠坐的吗？不是靠坐的；禅是靠修的吗？也不是靠修的。
那么，为什么自古以来修禅的人都要坐、要修呢？
那是因为大家连最基本的要求都达不到，离得太远了，所以只能采用这种方式。
无论坐也好，修也好，其实都只是为禅做准备，也就是让你的身心和谐统一。
如果你的身心已经和谐统一了，当下就是禅，你根本不需要来坐禅，来修禅。
如果禅是修的，是人为地坐出来的，那就说明有来有去，有生有灭。
但是禅是无来无去，没有生灭的。
大家都知道坐禅都是把腿盘起来。
其实盘腿与我们能不能开悟得道并没有绝对的关系，但它与我们身体的转化却有绝对的关系。
我们都知道有肉身菩萨，也就是过去的祖师们圆寂之后，留下的金刚不坏之身。
为什么常人死了之后，肉身就腐坏掉了呢？
因为他们生前没有对身心进行修炼，身体没有转化。
如果生前你在身心上下了功夫，进行了修炼，让肉身转化了，肉身看上去虽然还是肉身，但实际上已经不是单纯的肉身了。
他已经与自然界的磁场，或者说气场、能量场融为一体了，他就是这个能量场的载体了。
所以死了之后，肉身才会像金刚一样不坏。
大家可能还听说过有些修行很高的藏传佛教的喇嘛、活佛修成了虹化身。
临终时，他们一百多斤的身体砰的一下，像闪电一般瞬间消失了，只留下一束头发或几片指甲证明佛法的真实不虚。
无论是留下金刚不坏身，还是修成虹化身，往往都是因为生前没有弘扬佛法，所以在临终时以此证明佛法的真实不虚，以此来弘扬佛法，度化众生。
大家能在百忙之中让自己的身心安静下来，这非常难得。
我经常和身边的朋友谈到一个观点，无论你有事业还是没有事业，每年最少都要抽出一个月的时间来静修、静养。
否则，身体长期超负荷，就会以生病的方式向你提出抗议。
这时候再来静修、静养，恐怕已经来不及了。
身体之所以会以生病的方式反抗你，是因为你忽略了它，导致身心不和谐统一。
前段时间我去工地干活，腰扭了，躺在床上七天不能动。
因为那段时间很忙，没有休息好，身体很疲劳。
这样持续一段时间后，身体受不了，就开始抗议，提意见了：
你忽略我，不让我休息，我就想办法让你闪了腰，不能动弹，强迫你休息！
所以大家千万不要忽略了身体。
每年都要抽出一段时间，无论在家里还是到寺庙，或者到山上的农庄去放松身心，让身心得到彻底的放松和调整。
04
其实天下只有一个法门
至于修行的方法，其实无论用什么方法，最后都必须归到心上。
我们佛教说有八万四千个法门，那是因为有八万四千种不同根基和类型的众生，祖师们出于慈悲，为了方便善巧地度众生，才设计了八万四千个法门。
等到你的身心协调统一了，你会发现，天下只有一个众生，只有一个法门，乃至只有一种宗教，或者说根本就没有宗教。
人类原本是没有宗教的。
人需要修炼，需要成长，需要完善，但是修炼、成长、完善需要环境，需要氛围，需要方法，需要指导。
于是就产生了不同的宗教，以及与之相应的不同的形式、环境、载体、方法等等。
尽管几千年过去了，人类的身心并没有改变。
无论古人、今人还是未来人，身心都不会变化。
可能古人的体格比我们现在的人稍大一些。
但是，人体的结构、组织、器官并没有改变，生理的运行规律也没有改变。
所以我们要相信自己与古人没有区别，乃至与佛祖也没有区别。
此身同，此心亦同，古人与佛祖能开悟得道，我们也能开悟得道。
过去的祖师们开悟了，证明这个法好；我们现在的人要开悟，也要用这个方法。
只要我们用他们的方法，让身心的频率降下来，我们就能感受到道，就能验证古人所说的一切。
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佛法的最高境界是万物一体
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
并非每个人都有机会完善自己。你会说，我每天读书不是可以完善吗？光靠读书远远不够。
读书是为了更好地在社会上发挥自己的才学与智慧，但是要到社会上发挥，机会和舞台未必由你说了算。
如果你是自学，是向内修正和完善自我，大体上你能自主，自己说了算。
凡是向外寻找的，主动权都不在自己手里。你到一个地方，别人一旦用了你，是想给你机会锻炼，让你成长。
当有了机会，就要利用它不遗余力地发挥自己，提升和完善自己，因为这个机会不可能永远属于你。
当我们因办事不顺而产生抱怨时，恰恰证明我们没有智慧。只有当事情不顺利，你能摆平它并完成任务时，才体现了你的能力，你的能力也才会得到训练和提升。
做任何事，如果没有困难和阻力，做这件事也就没有多大意义了。
在座的不知有多少人看过《亮剑》？《亮剑》里的那些士兵是哪里有困难就冲到哪里。
如果这个地方没有艰巨的任务，没有困难和挑战，你把我派去，那是对我的不信任，是对我人格和能力的轻视。
就像过去打仗，凡是有能力的武将都是打头阵，打先锋。如果这个大帅看你不行，不信任你，他绝对不会让你打头阵。
领导不仅要了解你的能力，还要信任你的能力，才敢让你担当重任。
任何困难都是人为的，既然是人为的，那么解决困难还是要靠人。因为万事万物都是以人为本。
一个人的价值和自身的完善都不是完全取决于自己。所以说“人”有两笔，没有三笔，一笔是站不住的，两根杠子顶在一起，这个“人”才能站稳。三笔就成了“个”。
“个”的寓意是：何时你变成了个体，不需要再依赖、依附了，你就真正成熟了，就能驾驭上面那一撇一捺了。否则你永远都不能自立，永远都要依附和依赖他人。
实际上“个”的真实含义不是一个人，而是同一体。“个”的最高境界是万物同体，同体以后才能脱离整体，变成“个”。
也就是个体融入整体后，又形成了个体，形成了个人的一套东西，能充分展现自我，又能随时融入整体，让自我消失。
这和学佛的道理是一样的：你先进入佛的思想，融入佛的境界，然后再从佛的境界和层次中走出来，形成个人的思想、个人的手法、个人的魅力。
所以说，一个信徒之所以被度，既非佛度，也非法度，而是僧度。僧拿什么度呢？僧拿着佛法在度。
关键是拿的技巧。靠什么拿佛法？这个器具非常重要！拿佛法普度众生的人，是佛的使者、佛的化身、佛的代言人。
你有没有能力、有没有技巧和人格魅力，决定了你把佛法给人时，是否会被接受。
如何能让那些未闻佛法、不信佛的人信佛，就看我们出家人和居士怎么做。
如果我们做得好，人家就会信服我们；如果做不好，人家就会说：“瞧你那副德行，还是学佛的，还宣扬佛法？学了佛就像你这样，鬼都不信佛！”
只有当你把人的这门学问学好了，掌握了，才能将自己塑造成一个丰富的、完整的、全能的人。
因为作为出家人，各种类型的人都会来到你面前，你必须是一个全能的人。
就像一个一级厨师，中国的八大菜系，什么样口味的菜都要会做，对来到他面前的每一个人，他都能做出让他喜欢吃的口味，否则他就不是个一级厨师，不是一个出色的厨师。
出家人也一样，作为人天师表，就必须满足每个众生的口味。除非你不想作为，否则一旦出手，就必须求精求完美。
你不能说我出手了，随便糊弄，应付一下就交差了，这样的结果只会损坏你的形象，有百害而无一利。
因为你一旦出手，反映出的全是你个人的人品、道德、素质与能力。
你不出手，人家只会说你没有做，不愿意做或不想做；一旦出手，上面必将烙下你印记。你是什么类型的人，你的素质和形象都将一展无余。
同样，佛法到了你的手里，也会变得与你一模一样，就如同衣服穿在你身上，绝不会显出我的气质一样。
所以，与其说我们弘扬佛法，不如说弘扬我法。但是，这个我法必须与佛法相应，与佛法融会贯通，否则真的是在弘扬我法。
从众生平等、佛性平等、心佛众生等无差别这个角度讲，弘扬佛法就是弘扬我法。
但是，你必须逐步达到佛的境界后，佛法、我法、你法之分才会消失，三者才会合为一体。
每个人的工作岗位所展现的工作环境，就体现了这个人的品味和人格魅力。
你的内在是清净有序还是杂乱无章，就看你的工作环境；你做事是否精益求精，追求完美，也看你的工作环境。
你是不是一个值得信赖、可以依靠、甚至可以托付终身的人，是否可以推心置腹，是否能为朋友两肋插刀，都可以从你的工作环境中略见一斑。
看你的工作空间就能看到你的内心世界。我走进库房，就能看到库房管理人员的内心世界；到了厨房，就看到厨房工作人员的内心世界；进了图书馆，图书管理员的内心世界也一目了然……
佛法的最高境界是万物一体，环境是一个人的脸面，也是他内心世界的显现。
一个人的内心是否宁静清净，是否高贵优雅，就看他生活和工作环境、他的举手投足，以及生活中的种种细节。
一个人的房间、办公室、桌面等是否整洁，穿的衣服、留的发型，乃至纽扣的挑选是否协调等等。任何一个局部、一个细节或一个举动，都会透露出他的全部信息，将他的内心世界展露无遗。
当我向大家提问题时，有的人争先恐后，有的人想回答但不敢开口，有的人根本不想开口。
不管你开不开口，以什么方式开口，你的内心世界都暴露无余。
不想回答也是一种回答，想回答不敢开口也是一种回答，争先恐后也是一种回答。
事情发生在我们身上，你心平气和地处理是一种方式，暴跳如雷是一种方式，视而不见也是一种方式，热情万丈还是一种方式。
你是什么素质的人，就会用相应的方式处理问题，在这上面不存在对与错，只存在境界高低，能力强弱的差别。
出家人是人类灵魂的工程师，是人类心灵的导师，是净化人类心灵的洗涤剂。
如果你自己对真理，对佛法都不了解、不明白，都感到茫然，你如何引领社会，引导人类，引导来到你面前的信众？！
- 分类：万行开示
2020年1月29日，东华禅寺方丈万行大和尚向全寺常住僧俗四众弟子作出主题为《如何正确对待疾病》的开示。
希望籍此，让常住四众以及寺外十方善信们进一步客观、科学、正确地看待这次全国性的新型病毒，配合政府与相关机构做好防控疫情的工作，不给政府添麻烦、不给社会制造恐慌，减轻国家的防控压力。
防控工作，人人有责。相信政府领导、相信医学专家、相信我们一起齐心协力，必能共克时艰，战胜病毒，笑看春暖花开。
《如何正确对待疾病》
东华禅寺方丈万行大和尚开示
感恩我们强大的国家， 强有力的政府， 能够生在中国，时逢盛世，何其荣幸！
我想最近在网上流行的一句话，作为中国人都看到了，是否和我一样，让我感动得热泪盈眶，“ 封一座城市、救一国人民”！
这是最近网上流传最多的一句话，可见我们的政府多么有力度，对当下流行的疫情多么重视啊！
古人说，“自古人生谁无死，留取丹心照汗青”。人固然都会死，但是你要死得有意义，有价值，不能不明不白的死了。
虽然我们都懂得珍惜生命，但是有时候因为我们的无明，智慧不够，不知道如何珍惜生命。
就拿疾病来讲， 大家一听到疾病情绪马上就降落下来，对自己的生活、对未来就失去了信心。其实，疾病也是我们人生中的一个朋友，他是用善意来提醒自己的。
例如我们忘记了吃饭，忘记了睡觉，忘记了休息，你的朋友叫你，你不听话；你的父母师长儿女叫你，你不听话；那么只有最后一招用疾病来提醒你，来叫你，你肯定会听话的。
就如同我们凡夫俗子，不要命地追求功名利禄， 谁说话都不听，都看不破，都放不下。 这个时候只有动最后一招了，就是用疾病来让我们看破放下。
所以，我说疾病也是我们人生的一个好朋友，甚至在某些时间段是不可缺少的朋友。
那么我们如何用正确的心态对待这个疾病，如何与这个疾病交朋友呢？
过去古人说，人天是一体的，是与万物一体的。当我们脱离了万物，脱离了天体，成为一个个体，你的内心就不和谐，就会干枯、生病，进而死亡。
相反，如果我们每一个“自我”稍微淡化一点，与万物和天体相对融合得多一些，那么我们的智慧，健康都有保障了。
凡夫俗子身在红尘，有时候身不由己，一旦投入到工作当中，把自己的身心都忘掉了，最后导致身心分裂，久而久之就产生了疾病。
病和症是有区别的，病是一种因，症是一种果，是一种现象。就如同一棵树叶子发黄了，这是一种现象，是一种症状，但它的病因，是在根部，是隐态，而不是显态。显态是一种症状，显态是果，隐态才是因。
所以说，要灭其现象，灭其果，先在因上下功夫。当我们有病的时候，或者当某个不好的结果出现以后，不用烦恼，不用惊慌，要追究其因，改变了因，果也就随之而变了。
今天是一个高科技的时代，我们要相信科学，要配合科学。当然，作为一个佛教徒，也应该相信因果。
其实，因果和科学，他们是很好的兄弟，非常好的两兄弟，就如同我们的左手和右手、左脚和右脚一样。
因果是解决心态上的问题，科学是解决症状的问题，它们两个不矛盾。当需要科学出现的时候，我们就运用科学；当需要因果的时候，我们要相信因果。
科学是因果的结果，因果是科学的结果。天下万事万物，都离不开因和果。
就拿我们身体的疾病来讲，一方面是我们心灵思想造成的，另一方面是我们的饮食和习惯造成的，这两大因素，才会导致果相上的发生。
那么，我们在日常生活中，如果你的饮食有规律、生活作息有规律、思想健康，身心自然就和谐，人天就合一，万物就同体。
有时候，我们为了满足口欲的需要，不管五脏六腑需不需要，嘴巴就吃了，一吃二吃三吃，只是嘴巴需要。
五脏六腑不需要，就开始排斥嘴巴，我们又管不住嘴巴，然后内外就不和谐了，就开始打架了，一打架，就会产生一种现象，就是所谓的疾病，用疾病来提醒我们。
作为人，不能光由着嘴巴去。爱吃的人，过不了嘴巴这一关；爱名的人，过不了名利这一关；爱权的人，过不了权势这一关；爱钱的人，也是这样。
我们通常说的赚钱、赚官、赚名、赚利，其实在我看来，是财权名利赚走了我们的健康，赚走了我们的人生，赚走了我们的幸福。
与其说是我们在赚钱，不如说是钱在赚我们。只有你意识到这一点，你才能够做金钱名利的主人，否则，就是它在赚我们，而不是我们在赚它。
金钱名利固然是人生的一个好工具，但是过度地去赚它，就是它在赚我们了。中国文化其中有一个环节讲中道圆融，意思是说既不要过度地偏左，也不要过度地偏右，要走中道。
只有一个人的行为和思想落到中道的时候，身心和万物才会和谐，才会畅通。否则，身心破碎，成为一个孤立的个体，怎么可能不生病呢？
即便是生病了，最好的医生也是我们自己。因为病是由我们自己身心造成的，那么解决这个疾病还是由我们身心来解决。你完全依赖外面，不是究竟的办法。
病从心生，还从心灭。当然，这个心还分两种意思来理解。一个是里面的思想行为，二是外面行动的行为，也就是我们通常说的生活习惯。
一个健康的人，必须有健康的思维和良好的生活习惯，这两条你具备了，肯定健康长寿。
我们今生能够闻到佛法是何其的幸运，如果佛法没有给我们的生活、我们的健康、让我们受益的话，我们只是一个佛法的传递者、宣扬者，那又是何其的悲哀呢？
你闻到了佛法，这样只是一个佛法的宣扬者，不是实践者。你总在呼吁别人来修学佛法，自己却没有在修学佛法。就如同现在最流行的搞养生的人，呼吁别人养生，自己不去养生，最后自己生病了，是一件非常悲哀的事情。
那么，为什么要养生？如何养生？其实养生就是最好的修行，通过养生，你就可以达到人天合一。不要等着有了病之后再去治病，通过养生就可以把潜在的病因给化解掉。
中国有个观念，用药物治病，不如用食疗。其实，你若懂得饮食手法，从原则上讲，不可能生大病的。
因为你通过饮食的疗养，把潜在的病早就化掉了，即便是有些小毛病发生了，通过按摩，再通过针或者灸都可以化解掉。药物是最后一关，是没有办法的情况下，才用药物疗法。
但是现在的人都养成一种习惯，一有病就吃药。这样长期下去，反而会扰乱了我们身体的免疫系统，让我们自身的功能不愿意干活了。
一个权威的医生，他不会轻易给大家开药，先会调理大家的饮食。
今天在这个强大的中国里，我们完全可以没有任何后顾之忧，乃至我们的生死都不应该有后顾之忧。今天的中国已经不像十年前二十年前三十年前的中国了。
今天的中国政府是一个敢做、敢为、敢当的政府，关键是敢当的政府，能够承担社会责任，也就是能够解决我们老百姓的诉求，能够满我们老百姓的愿望，那么在这样一个国度里面，你有什么好愁的呢？
我们学佛人说，入了佛门以后，把自己的身心交给龙天护法。如果你不敢相信龙天护法，可以交给政府！你能够把自己的身心交出去，其实你已经解脱了，你的心病已经拔除了。
一个人的身体可以生病，但是“我”绝对不能随着自己的身体也生病。
那么我们的佛法，中国的传统文化，不仅解决“我的”身体的病，更能够解决“我”病，“我”和“我的”是有绝对的区别的。
如果大家没有明白“我”和“我的”两者之间的关系的话，即便是你的身体得病了也很难治愈。相反，你可以和“我”对话，那么“我的”身体自然随之强大起来，健康起来。
佛教里面讲，心能够转物。千真万确，佛是实语者，真语者。
因为往世的因缘，我们今天能够坐在一起，追随佛祖，追随党和政府，那是无量劫的因缘。所以，在座各位都要珍惜这个因缘。
有些人会说，我和有些人见了面以后不欢喜，没办法融合。我来回答你这个问题：你见到我不欢喜，那是因为我昨天没有和你结善缘，但是今天我必须和你结善缘。否则的话，我们明天见面还是互不欢喜。
谢谢大家，祝大家身心健康，六时吉祥！
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惟有这三为能体现你生命的社会价值
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
禅修营开示
学员们来自五湖四海，都是青壮年，都是国家未来的栋梁，国家的将来就在于你们。所以大家千万不要小看了自己，要为自己的人生立下明确的目标和方向。
用我们佛门的话讲，你只有发心了，也就是立下了志向，把自己的一生奉献给社会，为国家服务，为民族服务，为众生服务，才能体现你的生命价值。
人生在世，最难形成和确立的就是价值观。这个价值观又包含了人生价值观和社会价值观。
如果你的价值观很正确，再加上有明确的目标，就容易成为社会的有用之才。
拥有正确的价值观对大家来说是非常重要的，就是一般人想在社会上做一番事业，也需要确立自己的价值观。
东华家风就是我们东华禅寺的价值观，其中也包含了我们的人生价值观和社会价值观，例如，我们出家人信教就要先爱国。
如果我们把它理解得更广泛一点，你们在家人在任何一个行业，从事任何一个职业，要想把自己的企业经营好，把自己的本职工作做好，前提条件也是要爱国。
只有在爱国的基础上，在国泰民安的基础上，我们的信仰才得以开花，我们的理想才会实现。
古人说：“国不泰，民何以安身”？要想安身立命，发挥自己的才学，实现自己的人生价值，首先国家要太平，社会要安宁，需要太平盛世。
国家太平、社会安宁是每一个众生、每一个人的责任。所以我们东华家风的第一条就是“信教先爱国”。
有些信徒认为：我只要好好地学佛，把我的本职工作做好就行了，国家如何跟我没有关系。
你这样想就错了，我们和国家是一体的，没有你我他，哪里来的国家？国家不就成了一个空洞的概念了吗？正因为有无数个你我他合在一起，才有了这个国家。
而我们作为真正学佛的人，世间的众生看不到佛陀，看不到菩萨，会通过我们学佛的人，通过我们僧人，去想像和追溯几千年前的佛陀和菩萨们。
如果我们出家人、学佛人，为人处世都做到位了，不用刻意宣传佛法，身边的人自然会跟着我们学佛。既然我们学佛，就要以佛为榜样。只有以佛为榜样，在我们身上才会有佛的影子，才会体现出佛的形象。
如果你学佛不以佛为榜样，要以谁为榜样呢？如果你以人为榜样，最后你就成为人；你以祖师为榜样，最后你就成为祖师；你以佛为榜样，最后你就成为佛。
无论是成佛还是成祖，都是建立在成人的基础上。实际上成佛容易，成人难。当你把人做好做到位了，自然就成佛了。
我们学佛的人做人有一个基本准则，就是“三皈、五戒、十善”。社会上的人做事讲诚信、讲责任感，实际上这与我们佛门的戒律是一样的。
“不妄语戒”就是对他人的承诺要兑现，不能言而无信；不说谎不欺诈，不造谣不生非。只有把人做好了，在成人的基础上，才能实现我们的人生价值。
人做好之后又该怎么做呢？就是四无量心——“慈悲喜舍”，也就是我们东华家风的最后一句——“修道先发心”。
“慈悲”大家可能很好理解。什么是“喜舍”呢？就是对我们听到的、见到的任何一件事，都乐观地、积极地去面对和接受，不批评、不挑剔、不抱怨，用平等心去对待。
任何一件事你想把它做好，想超越它，提升自己，首先都要欢喜地去面对和接受，然后才可能超越。
我们要成长，就必须学会不停地舍，舍就是放下。你要前进、要奔跑，要上十楼二十楼，就必须放下身上的包袱，也就是人间的种种欲望。
我们在追求做人的时候，是拿做人的行为标准要求自己。现在我们要学佛了，当然要拿佛的行为标准要求自己。
所以就要把过去那些不符合佛标准的行为和欲望放下，否则我们就不是在学佛。
一个人只有真正做到了慈悲喜舍，才能完全把自己奉献给自己的理想。如果不能为自己的理想委屈求全，忍辱负重，百分之百地付出，我们的理想是无法实现的。
即便实现了，也没有价值。因为你没有为你的理想付出过，实现了你也没有感觉，来得太容易了你也不会珍惜。
为什么人生中有很多事都要我们去亲力亲为呢？因为只有亲力亲为了、参与了整个过程，才会有切身的感受。否则只是听别人说，你永远不会有真实的感受。
为什么释迦牟尼佛成佛了，他有能力让所有的众生当下都成佛，却不这样做呢？因为学佛与做人的道理一样，必须经历这个过程，只有经历了这个过程才会成长。
我经常和我们东华禅寺的和尚说：“做人注重的是过程，做事追求的是结果。如果做人回避了过程，你的人生就是苍白的、空洞的。”
例如，我们作为和尚，念经、参禅打坐、闭关、讲经说法、建寺安僧这几件事是必须要做的。如果和尚不参禅打坐，不闭关修炼，不讲经说法，不建寺安僧，你当和尚就没有内容、没有感悟。
就像你们社会上的人，如果不读书、不工作、不结婚、不生儿育女、不孝敬父母……什么都不经历，你的人生就是空白的。
今天你们能到寺庙里来了解禅、了解佛、体验丛林生活，也是你们人生丰富的经历。当以后你们回忆自己走过的人生时，会发现这七天对你们的人生意义非凡。
泰国、缅甸、越南、老挝这些南传佛教国家都有短期出家的传统，也就是在家男众到寺庙里体验出家人的生活，把头发剃掉，穿上出家人的衣服，跟出家一样。
我们中国没有这个传统，也没有一个寺庙敢像南传佛教国家那么做。我们的禅修班就是从这种短期出家的形式中得到启发的，目的是给在家人提供一个了解佛法、学习高僧大德、练习禅修的机会。
社会上有各种娱乐项目，大家却选择来寺学佛，体验丛林生活，说明你们的善根非常深厚，渴望进步，有很崇高的理想。所谓的学佛就是拿佛的标准来要求自己，可见大家内在的境界有多高！
好多信徒来到东华禅寺想出家，我都会和他们聊天三五次，要求他们在东华禅寺住上一年。并不是考验他们，而是让他们考验自己，能不能适应东华禅寺的大环境，能不能接受东华家风的理念。
东华家风“信教先爱国，学佛先做人，修道先发心”就是东华禅寺的价值观，你认可了这个价值观，才有可能呆得住。
东华家风只是我们的价值观，还代表不了我们的目标和使命。一个团体、一个团队必须有共同的价值观、共同的使命感和共同的目标。
我们学佛的人，尤其是我们出家人的共同目标，就是开悟成佛、普度众生。任何一个人学佛，最终都是要开悟成佛、普度众生。
寺庙是三宝的安身之地，也就是佛法僧三宝居住的地方。你们到寺庙是来学佛的，尽管只有短短几天，从某个角度讲，你们也是僧宝。既然如此，你们也要维护这个寺庙，要与寺庙融为一体。
佛陀讲众生都具足佛性，虽然我们穿的衣服不一样，但我们内在的善根、佛性是一样的。每个人内在都有佛性，都有成佛的种子，只要把自己的心量打开，都能感受到佛法的伟大。
我经常说，社会上没有千年的企业，但为什么会有千年的寺庙呢？佛法到现在快有三千年的历史了，为什么有那么多人心甘情愿用自己毕生的心血，甚至不惜牺牲自己的生命在维护佛法、传承佛法、维护寺庙、护持三宝呢？
因为他们认可佛陀的价值观，认可佛陀的精神。实际上佛祖所做的事，也是我们每一个众生都应该做的事；佛祖所走的路，也是我们每一个众生都应该走的路。
通常我们会说这座寺庙是唐朝的，那座寺庙是汉朝的，事实上纯粹是唐朝汉朝的寺庙是很少的，几乎找不到。绝大多数的古寺都经过了多次翻修或翻新，已经不是原来的那些样子了。
如果大家稍微研究一下中国的经济史或政治史、文化史，就会发现每一个朝代的黄金时期都是儒释道文化最兴盛的时候。
我们中国在历史上一直位居世界第一，一向都是八方来朝。只是在晚清衰落了才被外国侵略，而后的一百五十年是我们中国文化最没落的时期。
可喜的是近些年来，国内外都开始复兴中国传统文化，尤其是儒释道文化。
一个国家的兴盛和凝聚力，靠的是什么？就是这个国家的文化，而且是传统文化，不是现代文化。
传统文化还有一个名称，叫人文文化或人性文化。现代所谓的文化都不是围绕人而产生的，既然不是围绕人而产生的，可以说就不叫做文化。
什么才是文化？历经数百年数千年的社会生活的积淀，被世世代代的人类认可、接受和运用、始终不被淘汰的文化，才叫做文化。未经数百年数千年沉淀、未经时间历史检验的，都不能称之为文化。
现在的大学生多数都选择读某个社会上流行的专业，辛苦学了几年毕业之后，社会上已兴起另一个专业，流行另一种所谓的文化了。
这种流行式的文化叫“快餐文化”。社会上几乎每个人都在紧赶慢赶地学习这些“快餐文化”，等学完已过时了，用不上了。
而有些人选择学习传统文化，例如古代汉语、古物研究等等，反而变得很吃香。
无论是哪个国家、哪个民族，在发展政治、经济、军事之后，最终都要落在发展文化上。而且必须是落在人性文化上，才能使这个国家、这个民族安定、和谐、繁荣、兴盛。
文化是一个纽带。一个家庭想和睦、幸福，也需要有家庭文化。什么是家庭文化呢？就是传统文化中所说的伦理文化。
佛教也有佛教的文化，我们创立的东华家风就是从佛教文化中衍生出来的。
佛法浩如烟海，太博奥精深了，很多人终其一生都走不进去，或者走进去后却走不出来。所以我用通俗的语言把如何学佛浓缩成东华家风的三句话。
学佛就要遵守“三皈、五戒、十善”，修行就要以“四无量心”为行为准则。
其实就是不学佛，作为一个普通人生活在世间，也有要遵守的法律法规，或者说文明准则。例如“上敬下爱”就是家庭中的清规戒律。
家有家规，国有国法。寺庙的清规，其道理也一样。
七天的禅修说长不长，说短也不短。过去学佛的人有一个晚上就开悟的。我们现在还有七天时间，也许在这七天里真的有几个人能开悟！
只要大家能把心打开、敞开，你打开多少，就能得到多少佛的加持力。
这个“加持力”怎么理解呢？就是佛的磁场、佛的信息。你把心打开了，就会感应到佛，就能接收到佛的磁场和信息。
实际上，我们内在本来就有成佛的种子，只需要外因触动，内在本有的佛性马上就苏醒了。
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万物是你，神也是你
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
信仰就是最高级的文化
佛教能流传至今，靠的不仅是祭祀、祈福、消灾，更主要的是佛教的文化。佛教是一种信仰，也是一种文化。
任何一个国家、民族，只要有信仰、有文化，就意味着她有生命力。
立国靠的是文化，强国靠的是信仰。信仰代表了我们人类对宇宙真理的极度信服与尊重。
信仰是我们在任何时候、任何环境中都能始终坚定的信念；是我们内在的、精神的方向；是我们仰望的、渴望达到的精神境界，也是我们的行为准则。文化则是我们精神的显现，心灵的显现。
信仰和文化是一体分不开的，它们是一不是二，信仰本身就是最高级的文化。
信仰决定了文化的取向，文化表现了信仰的境相。信仰为人心的根本，文化为人心的表象。信仰决定了文化，文化传承了信仰。
文化的展现必须通过一个载体、一种形式，比如一座大楼就是一种建筑文化的展现。
要体现佛教文化也需要一个载体、一种形式。我们今天看到的每一件佛教作品，都是佛教文化的展现。
学佛就是在自我净化
什么是佛教？佛教可以分成三大层面：其一是佛教的仪式仪轨，包括祭祀、祈福、消灾等等；其二是佛学，也就是佛教的知识体系和思想；其三是佛法，佛法是用来实践、解决人生痛苦、了却生死烦恼的利器和途径。
有些专家、学者、教授可能不信仰佛教的祭祀、祈祷、消灾，但是他们相信佛学，相信佛学是一门智慧之学，能提升人类的心灵，值得用毕生的精力去研究它。
作为出家人，不仅要懂佛教，还要懂佛学，更要懂佛法。
佛法是佛教的魂，佛学离开了佛法是没有魂的，它的存在也是没有实质意义的。
社会上有这样一种现象，很多专家学者热爱佛学，可是不信因果轮回，他们仅仅是把佛学当作一门知识来研究。即便如此，他们也算是有慧根的了。
还有一些农村的阿公阿婆每天烧香拜佛，认为这样可以消灾、得福、保平安，这部分人是比较多的。
另有一些人是为了学佛而投入毕生精力，放下万缘，他们才是真正学佛的人，也是佛法的传递者，他们所追寻的、尊崇的才是佛教的实质。
佛教的文化、佛教的魂只有通过学佛才能真正展现出来。
学佛的过程，就是一个自我净化、自我提升的过程。
佛法能流传到今天，靠的是学佛，而不是佛学、佛教。所谓的学佛，究竟是学佛的什么呢？就是学佛的慈悲心，学佛的责任心，学佛的奉献精神，学佛的包容境界。
管住自己就管住万物
在佛的世界里，没有什么不可以存在，没有是与非，对与错，好与坏。为什么会这样？
因为佛已经上升到一个很高的高度来看世间万象，是用空心来看世间万象。如果我们也带着空心来看世间万象，会发现它们的存在都是合理的。
但是，我们恰恰是带着我执来看世间万象，赋予世间万事万物各种信息，并美其名曰文化。其实这是一种破坏。
我们与人交往也是如此，觉得这个人这不好，那个人那不好，其实是因为你带着我执在与人交往。如果你去掉我执，与任何一个人交流交往，就会发现他就是佛。
本来世间一切美好的东西我们自身都具足，也就是六祖所说的，我们的自性本自清净、本自具足、能生万法。
但是，我们在娑婆世界轮回了太久，忘失了本性，误以为世间万象就是本心。
其实，它们只是本心的投影，可是大家却抓住投影不放，丢失了本心。就像天上的明月投影到水里，你误以为水里的明月是真的一样。
如何才能找回本心呢？不需要求别人，只需要把身心静下来，把六根——眼耳鼻舌身意关掉，把心灵的眼睛打开，往内观，久而久之你的自性就会显现，你会发现我们的内心世界是那么的丰富多彩、那么的清净、那么的圆满！
每个人只要学会看住自己的心，世间万象自然各归其位，各行其道。
管住了自己的心，就意味着管住了世间万象，因为我们的心才是根本，世间万象只是心的显现。
美化心灵就是在保护环境
所以要想环境美，首先要保持心灵美。如果忽略了自己的内心，总是把心放在外面环境上是解决不了问题的。
谁是环境？你是环境，我是环境，他是环境，离开了你我他，环境就不存在了。
如果我们每个人都把自己的心看住了，把自己的内心世界管好了，外面的世界自然清净、和谐、美好，根本不需要我们再去管理外面的环境。
保护地球，保护自然，不如先看好、管好自己的内心，内心看管好了，你就把地球保护好了。
这个世间离开了你我他是不存在的，环境离开了你我他也不存在，万事万物离开了你我他都不存在。
而在你我他三者之中，谁又是主要角色呢？“我”，也就是自己才是主角，“我”才是第一因素。所以佛教有一个观点，就是管好自己的身口意，不要给别人造业障的机会。
这句话怎么理解呢？对方造业障、犯错误，跟我们没有看管好自己的言行举止是有绝对关系的。
例如，我炫耀自己有钱，引起了别人的贪心，使他产生了偷盗的行为，我给别人制造了一个偷盗犯错误的机会。以此类推，世间的很多错误都是这样缘起的，根源都在自己。
我们的心清净，世间万法就清净；我们的心不乱，世间万法就不乱。万物是由心主宰的，离开了心，一切都没有生命力。
心不安社会才动乱
佛教的戒律和社会上的法律，它们的功用是一样的，无非都是为了让我们看住自己的心，管好自己的身口意。
现在是互联网时代，人与人之间的距离更近了，几乎没有时空的差别。人坐在房间里，打开电脑，世间万象就扑面而来。
越是在这样的时代，我们越应该看好自己的心，不能让它乱，要给它一个清晰的定位，让它守在自己的本位上。
什么叫守本位？面对眼前的万事万物不用我执去分析、判断、评价，就意味着你的心守在本位上了。
一分析，一判断，一评价，你的心就脱离了本位，一离开本位，就动荡不安。
当你的心清净了，生活中出现的任何现象你都能接受。就是遇到逆境，你也会以一颗欢喜的心去接受它、面对它。
无论外在的万象有多少种，它们都是由一心所现。
世间万象并没有固定的属性，但是你一分别，比如给它附加上一个概念、一种文化，它就归属于某一类，就有了属性了。
一个人忽略了自己的内心世界，心就会不安。比如现在的人都在忙忙碌碌地赚钱，难道你的生活真的缺钱吗？
不，是你的心缺钱。否则为什么有了钱，你还在忙，还会觉得空虚呢？是你忽略了心的存在，没有在本位上下功夫。
所以你有了钱，有了房子，有了车子，有了爱人，有了名气和地位，还是烦恼，还是看世间万象不顺眼。
所有的问题都在你的心上，你应该解决你心上的问题，而不是在外面的现象上去找问题。
我们没有闻到佛法前，不懂得要为自己的心努力地做事，都是为了自己的欲望而忙碌奔波。
殊不知为欲望付出越多，你的烦恼就越多，你离道就越远，你的心就越混乱。
每个人的心乱了，社会乱了。所以我们应该在心上下功夫，为自己的心多做一些事情，一些安心的事情。
不需要语言的沟通
开悟的人都知道，人生的幸福跟你有多少钱、做多大的官、有多大的名声、有多高的地位，没有绝对的关系。
社会上有相当一部分人并没有多少钱，也没有什么地位，却过得很好、很幸福。那是因为他们天天都在和自己的内心对话，和自己的内心沟通，和自己的内心和谐地相处。
其实人与人之间是在没有办法的情况下才用语言沟通的，如果两个人的心都达到了一定的高度，就不需要语言了，一见面，眼神一碰，就已经沟通好了。
语言是向外的，说得越多，离心越远。我们可以换一种沟通方式——不用语言沟通，两个人见面之后，相互微笑地看对方的眼睛。
一般你向他微笑，他也会向你微笑，这时候就不需要再用语言沟通了，你们的心灵已经沟通了。
各种宗教徒在做祈祷的时候，都是面向他们信仰的神跪拜合十或者摆一个姿势，闭上眼睛，默默地在心里祷告。没有祷告的时候，也是用敬爱的眼神与神沟通、交流。
既然我们可以与神这样沟通交流，为什么不可以与人这样沟通交流呢？
佛也是人修成的，佛是一个觉悟了的人。
按基督教的说法，人是上帝的复制品，上帝按自己的模样创造了人。从某种意义上讲，怎么不能说人也是上帝、是佛呢？
既然人是神的作品，人可以成佛、成神，我们也可以把世间万物看作是神的作品、佛的作品。所以古人敬畏天地万物是非常有道理的。
万事万物都是我们心灵世界的投影。例如，你非常爱你的爱人，想对她表达你的爱，买了枚戒指送给她，这个戒指就载着你的心，传达了你的爱。
如果我们对待万事万物也像对待自己至亲至爱的人那样，对待身处的环境也像尊重心爱的人一样，我们生活的环境自然就和谐了、清净了、美好了。
可是，我们总是抱怨环境、批评别人、指责别人、要求别人，而忘了“我”才是万事万物的第一因素，不知道应该在自己身上找原因，从自身做起。
回归本位就是道
一个人越接近心灵的世界，越喜欢自然的东西。因为他的我执越来越少了，境界提升了，不喜欢看人为造作的东西了。
当一个人越往内心深处走的时候，他外在的表现形式反而越简单，因为心本来就是简单的。
只有头脑才复杂，凡事用头脑来做，都会越做越复杂；凡事用心来做，就会越做越简单。
你越简单，就越接近道，越接近自然。只有自然，只有道，才是和谐的，圆满的，持久的。
世间有句话叫“越抹越黑”。为什么会越抹越黑呢？用什么抹呢？用头脑来抹。头脑越解释，越使事情复杂化。
因此，遇到事情你不用解释，只要把心静下来，让对方走进你的内心世界，一切自然就清楚明了。过多的解释辩护意味着你关闭了内心，你要学会敞开心扉。
当一个人到了四五十岁，眼睛还在往外看，没有学会往内看，你的人生已经偏离道了。
只有回到自己的内心，你才是一个完整的人。否则，你就是一个四分五裂的人、一个支离破碎的人。因为你的心都留在外面，散落在四面八方了。
只有把心从四面八方收回来，回归本位，你才完整，你才轻松自在。
我们每一个人都是一个独立的灵魂，谁也不需要谁来管，要学会自己管好自己。
做父母的把孩子管得越多，孩子越不能健康地成长。很多孩子在成长的阶段不具备良好的家庭环境，父母没有管他，只是稍微做了一下引导，他反而成长得很健康。
如果你认为你的孩子有问题，问题首先是出在你身上。因为父母是孩子的第一任老师，父母的第一个作品就是自己的孩子。
如果你的心真的在本位上，你蕴育、培养出来的孩子一定是非常优秀、非常完美的。
现在是一个多元文化的时代，越是在这样的时代，我们越应该回归自己的内心世界。只有当我们回归了内心，外面的世界才会越来越清净，越来越详和。
所以，要想身处一个美好的世界，首先回归你的内心，从你的心开始，把自己先管好。
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你有非凡境界才有不凡人生
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养正堂开示
你为什么打不开心量
一个人如果真想修行，不用看别人，就看自己。把自己的身心打开，别人说你什么，你都接受，不要反抗，不要为自己辩护。
你敢接受，就把自己的量扩大了，这时候你就变成了一个大容器。有了这个大容器，就能得到宇宙的力量，而不只是某个明师的力量。
你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他的力量也融入你的世界了。
但是大家都做不到。只要你能做到，当下就是一个成就者！你能打开多少，你就成就多少；你能做多久，你就成就多久；你敢做一天，这一天你就是佛；你敢做一个小时，这一个小时你就在佛的境界里。
说过多少次，学佛就是要学佛的心量。没有佛的心量，你再怎么模仿佛，也永远是一个凡夫。
圣人与凡夫最根本的区别就是心量。你有了佛的心量，才会有悲心、智慧和神通。
嘴巴上说想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，让你们表现得还不如一个不学佛的人。
你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫也不是，学佛人也不是，结果成了“四不像”！
很多学佛的人总喜欢在别人身上找毛病，不愿意在自己身上找毛病；总想索取，不愿意付出。
我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本自具有的失去也越多。
心量打不开，在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是修道。修道的根本方是把心量打开。
可是有些学佛的人都有一个毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。
你为什么活得累、不快乐
学佛是一种“死亡”，让自己的思想死掉，让自己的看法死掉，让自己所有的念头都死掉。只有这样，你灵魂里的那股力量才会出现。
为什么有人会活得不快乐？因为头脑里有很多愿望没有实现。为什么活得累？因为想法太多，说出来大家都不接受，觉得大家跟你不和谐。如果你什么理想都没有，满足于所有，你一定会很快乐。
如果你什么想法都没有，就会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。一个学佛人的内心只要有一丝没有打开，就无法进入核心。
当我们一个人独处，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得自己很清净，有定力、有智慧，没有缺陷，是一个完美的人。
一旦做事，听到别人的意见和自己的想法不吻合时……如果你心细，在这个当下会发现自己的我执和种种成见都会跑出来。
可是很少有人能在这一刹那发现自己，都是听到不同的意见时，就在对方身上找问题，不在自己身上找问题。
不过大心量的确不是学来的，而是天生具备的。为什么会天生具备呢？那是累生累世修来的。一世就修那么一点点，一世一世累积到现在才受用。
有的人当下确实也想打开，可是一遇到问题，这种心的力量又被“我执”吞噬了。我执不除，即便明师的力量进入，也发挥不了作用。
就如我们每个人都有佛性，可是发挥不了作用一样。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累劫累世的习气也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。
你为什么无法破除我执
我曾经说过，军人修行是最快的。因为军人的头脑已经形成了一种惯性：服从命令，听从指挥，上级怎么说，他就怎么做。
当一个人与别人对抗的时候，是什么在对抗？也许你们会说：“是自己的观点在对抗。觉得对方的观点、方案不如自己的好。”
而你认为自己的观点、方案好，这背后是什么力量呢？如果你不承认是“我执”，可能还会说：“我的方案确实比他的好。”为什么会有个“确实”的念头存在呢？
一个人如果不懂感恩，他的我执是无法破除的。只有在感恩的那一刹那，“我执”的力量才会靠边站。
就在我执靠边站的那一刹那，你内在的佛性才有了一个冲出来的空间。
对国家要感恩，环境要感恩，对身边的每一个人都要感恩。
如果国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？如果没有身边的人跟你作对，你怎么知道自己我执重、心量小？
来到面前的每一个人都是来考验我们、帮助我们、成就我们的。你接受了对方，在修行上就是一次大的超越。
如果你把对方击败了，表面上你赢了，实际上你内在的我执上升了好几个台阶，在不知不觉中你已经中毒了。
但是，如果你输了，听从了对方，你的我执就破了一层，你内在的佛性就往外冲出一层。
只有当你学会了感恩，才会奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。
你为什么学不了佛、成不了佛
有一句话我说过很多次，我不是小看我身边的人，也不是小看这个时代的众生，只不过是实话实说，看到大家是这种情况，看到这个时代的众生是这种情况，我才说。
每个人都想成佛，可是每个人连做人的基本素质和心态都不具备。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无我！
而我们身上连佛的影子都没有，我们的我执、贪婪已经大得无法形容了，竟然还想学佛，想成佛！如果像我们这样的人都能成佛，那成佛的门槛也太低了。
信不信由你们，我从来没有想过成佛，只是想开点智慧，了解自己，提升自己的素质。因为我知道学佛、成佛要具备哪些素质，而我都不具备。
我们现在是一种什么心态？你说我一句，我顶你十句；你打我一拳，我要打你两拳。可以说在座的都是这种心态。
既然是这种心态，还能学佛什么呢？就目前我们做人做事的方式，连福报都培不了，都培不进去。
为什么？不知道感恩，不愿意感恩，也不愿意奉献。福报从哪里来？从感恩中来，从奉献中来。
可我们都是带着一种索取的、占有的、贪婪的心在学佛，在做人。我们无量劫以来形成的这种习性，想在这一世改掉，确实非常困难。
但是我们必须认识到自己的我执已经非常深，深得难以破除了，不能再让它继续加深、蔓延了。实际上我们的“我执”不仅没有破除，而且每天都在增长、蔓延。
你们来到我面前，都是来成就我的。由最初的顿瀚一个人，我能容纳他，到现在我能容纳你们三十个人（开示于2002年）。
说明我的容量已经由一人扩大到三十人了。将来有可能容纳一百人，那么我的容量又由三十人增长到一百人。
也说明我进步了。如果连你们都容纳不了，说明我的心量一点都没有打开，反而越来越小。
在座的学佛人都不愿意包容别人，融入别人。因为你们没有这个胆量，怕失去自我，牺牲自己。究竟会失去什么呢？实际上失去的是“我执”。
你为什么不能适应大环境
我有几个军队的朋友，通过几年与他们的交往，发现军人修禅、学静坐比没当过兵的人更容易进入状态。当军人越久的人，修禅就越快。
因为军人的骨子里已经形成了一种观念：领导说什么就是什么，不思索，不反抗，没有第二个念头，没有意见。实际上军人形成了这种惯性，就意味着他们的我执消除了。
而在座的大家，我每说一句话，你们脑子里都有自己的想法、见解。如果是军人，领导说什么就是什么，绝对不会发表自己的意见。学佛的人与军人恰恰相反。
学佛，应当随时随地反省自己，看住自己的起心动念。通常所说的“守本真心”，就是守住自己的念头，看住自己的念头。
大家来到这里这么久，有没有进步呢？要说没有进步，那是冤枉你们了，但是进步的速度慢得惊人。
古人讲“一点就悟，一听就明”，我在大家身上并没有发现这一点，只发现我说一句，你们马上就有自己的想法、看法。
大家也都知道修行修的是心态，可是一个人待在房间里怎么修心态呢？
只有大家在一起相处、共事，才能互相“摩擦”彼此的心，把每个人的心都“摩”得血淋淋的。你适应了，就过关；不适应，就被淘汰。
圆融、成长、成熟是怎么来的？不都是经过在团体里与大家互相磨合、摩擦，慢慢磨出来的吗？不这样，又怎么修呢？
为什么一个人不能适应团体，与大家共处呢？就是因为“我执”太大了。说得通俗一点，就是身上的刺太多，棱角太多，被磨得受不了。
你在这个环境里受不了，到另外一个环境更受不了。除非你把自己一个人关在房间里，才会踏实，才会适应。
只要你有棱角，到任何团体都不适应。如果你没有个性，没有脾气，就意味着你没有棱角，你到任何地方都能适应，都能与人融洽相处。
什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少，那就说明你的棱角磨得差不多了。
即便你的境界再高，看到的东西再多，如果心态不转变，也没有用。在转变观念的时候，确实很难，心会很痛。
尤其是当别人指责我们的时候，无论你愿不愿意接受，心都是痛的。但是，只要你想进步，就必须经历这个过程，忍受这样的痛。
实际上当你真的把我执放下，把自己的心完全打开去接受外在的一切时，你会发现其实什么都没有。而如果你带着抵抗的心，这种反弹的力量会更大。
修行就是转变观念，护住念头。古人讲：“大智慧之人都是善护自己的念头。”《金刚经》里强调的无非是“善护念”与“无住”。
但是，要转变心态确实需要根性。因为习气毛病很难改。当有人冤枉了你，你回击他的心态马上就产生了。实际上冤枉你是在成就你。
佛祖修行那么多年都是在转外境，而不是被外境所转。而众生都是被境所转！
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修行人必须践行的八相成道次第
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这些修行的资本你有吗
闻到了佛法，并且知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛人忽略了一个问题：即便得到了法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。
今天上午打坐的时候，我忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛人也要经历八相成道。
平常你们不想修行时，没人打扰，身体也很健康。当真正想修行时，种种障碍就出现了，逼得你无法修行。
通常大家会讲这是福报不够，确实没错。为什么这么说呢？你做生意需要资本，修道同样也需要资本。
那么修道的资本怎么得来呢？做种种善事，修种种福田，这些都是我们修道的资粮、资本。
你俱备了资本，就容易遇到明师，环境、伴侣（护法）都会有，也不愁没有财物，即法、财、侣、地都俱足。
并非修行人就不需要财，每个寺庙都建得金碧辉煌，这不都需要财吗？而且建寺庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。
别说修道的人需要资粮，就是不修道的人也需要资粮。如果你不俱备资粮，或者资粮不够，善知识来到你面前，你也会认为他不如你。
为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你接受不了这个善知识。一个善知识方方面面都已俱足，你资粮不够，就犹如一个容器不够大，容纳不了比它大的东西一样。
因为自己无明太重，也可以说福报不够，遇到善知识却不认可。如果你认可他，也可以说你的福报够了。
为什么要修加行
好多人都忽略了加行。想学佛法，还必须修加行道，“加”是加固之意。你过去的福报只够在世间享用，要出世，必须修加行，具体地说就是修十善。
按佛教的说法，要想升天（三界以内的天，超越不了三界），必须把十善修圆满。所以千万别忽略了修十善。
你们天天拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如果不能涵盖十善，想要升天，乃至开悟，根本不可能。
有的人什么信仰都没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，那也是累劫修行修来的。
密宗有“四加行”，实际上汉传佛教也有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教。因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。
这也就是为什么我们无论是修禅、修净，还是修密，修了这么久还没有见道的原因。
因为我们十善的功德不够，也即加行的力度没有跟上。纵然你把加行修完了，勉强进入“见道位”，也不是明心见性，只是破除了一些我执而已。
你“见道”了吗
只有当你把我执破除以后，才会产生坚定的信心。无论时间多久，环境多恶劣，都不会退失道心。因为这时你已经明白了世间的一切是无常的，但还有不生不灭的一面存在。
严格来说，现在好多学佛人连“见道位”都没有达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅是看经书，听其他修行人讲的，自己根本没有见到，种种的执著、邪见仍然牢不可破。
倘若一个人到达了见道位，他做人修道才算有一点点样子，对于世间事，执著的心也会消除许多。但无始以来的业力依然存在，仅是我执破除了一些，并不是一点都不存在。
例如，明知娑婆世界无常，对它的留恋是轻了一些，但遇到种种美好的景象时，还是会被诱惑。就像一个人明知吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然会吸一样。
这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时刻无法把握自己的原因。只有“见道”后，才能逐渐进入“修道”的层次。
见道后，种种习气依然存在，明知不好，还是被习气牵着走。
而现在上了一个台阶，真正到了修道的层次，就是要把生生世世储存在阿赖耶识里的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。
实际上八识心田里的根本烦恼不是通过打坐可以消除的。因为一个人在静中根本发现不了自己的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐暴露、显现。
修道究竟修的是什么
在我们所讲的八相成道中，最难修的就是“修道位”。十年、二十年的功夫也未必能超越修道这一位。纵然到达了“证道”的层次，也还要回来落在“修道位”上。
前面的资粮道、加行道，从始至终都要修，都不能放弃。为什么那些佛菩萨已经圆满了，还在红尘中任劳任怨地服务众生呢？就是为了累积更多的资粮，让资粮更丰厚、更深广。
天天盘腿静坐，坐久了就不愿意动。现在学佛的人都落入两个极端：一个好静，一个好动。善静的人特别不愿意动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生起抱怨心。好动的人则整天都想找事做，即便不做事，也想找几个人碰一碰。
一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿意跑。禅堂里的维那、监香会拿着香板赶他们跑香。
一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的，这句话不无道理。例如农村人特别有力气，城里人则力气小。因为城里人很少参加体力劳动。
为什么在过去的大丛林里，吃完早饭后都要出坡，下午、晚上都要坐香呢？就是为了让大家养成有动有静的修行规律。
我是白天做寺庙的事，晚上做自心的事。修道不仅要把外在的事做好，更要把自己内心的事做好。
记得我出关后，有半年时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事情都不愿意介入。每天盘腿低于六个小时，浑身就没有一点力气，像泄了气的皮球。如果达到六个小时，浑身就又有了力气。
后来随着时间的推移，这种状态慢慢消失了，打坐由每天十几个小时减少到六个小时，后来又减少到四个小时。现在是每天保持两个小时，睡觉前和起床后各坐一个小时。我把它当作一种生活方式，并不认为是在修行。
如果你们把打坐当作修道，就会把它当成任务。如果把它当作一种生活方式，就像一日三餐一样，形成习惯以后，就有规律了。
大家每天都要抽出一两个小时来静修。不要把它当作静修，而是把它当作一种生活方式。当形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
身体越劳累，越要盘腿。盘腿休息消除疲劳比睡觉还快。尤其当你走路走得很累的时候，把腿一盘，半个小时后体力就恢复了。
因为两条腿所消耗的能量，占全身所消耗能量的一大半。当把两条腿盘起来时，整个下半身基本上都不需要能量了，而且还能产生能量往上输送。
但是，对于一个刚开始练习盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须躺下休息才能恢复体力。因为盘着腿，他的身心不能放松，盘腿成了一种劳累。
如果你的禅定功夫深，打坐比睡觉还容易放松。因为睡觉时，身体虽然放松了，但头脑还在做梦。而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到了真正的放松，所以休息的效果比睡觉还好。
我是白天做寺庙的事，晚上做自心的事。修道不仅要把外在的事做好，更要把自己内心的事做好。
“悟道”要悟的是什么
当你具备了禅定功夫，才能进入“悟道位”。悟什么呢？刚才讲修道修的是贪、嗔、痴、慢、疑，而要悟的就是生死无常。
世间的一切都是虚幻不实的，众生仅是娑婆世界的游客，不到一百年，每个人都必须走。如果不修道，不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。
大家佛经读多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理。可这是佛悟出的道理，并非我们自己亲身经历和证悟的思想。
当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，你没有呢？因为悉达多学佛是向内，而你学佛是向外。
如果你能把眼根、耳根关掉，把向外视、听的力量转为向内视、听，你很快就会有自己的佛学思想。
“外”指什么？一是指佛经、祖师大德的语录，二是指世间的种种色相。你只会将悉达多的思想、祖师大德的思想拿来用，天天拾人牙慧，所以才没有自己的佛学思想。
祖师讲要“深入经藏”，是让你在刚开始学佛的初级阶段多看经典。当你明白自己原本就有“内在的经藏”后，就要把它唤醒，拿出来用。
再通过修道一点点去验证经藏中所说的道理，当你证到了以后，就不用再看这些经藏了，因你内在的智慧在逐渐涌现出来了。
什么是智慧？把别人的思想装进自己的头脑里，那是知识，把自己内在的东西拿出来才是智慧。正因为你把别人的东西装得太多了，自己本有的智慧才开发不出来。
如果你懂得读经典，知识就不会障碍你开发内在的智慧；如果你不懂，就会被知识所转。
有的人很会读书，但没有智慧，脑袋里装外在的东西越多，内在的东西越难出现。
同样的，如果你有智慧，就懂得读书，也很容易学会，外在的种种知识、见闻就会使你变得更有智慧。
智慧也分好几个层次。对什么都看得开，放得下，是大智慧。但这说起来简单，做到很难。修行人必须要读懂这两部经——《圆觉经》和《维摩诘经》，因为这两部经是在讲如何修行的，可以直接受用。
证道之后应该怎么修
当你经过“见道”和“悟道”这两关后，才能进入“证道位”。何谓“证道”？证的究竟是什么道？
刚成佛和成佛已久的人是有很大差别的，就如刚大学应届毕业生与大学毕业多年的人差别一样。修道、悟道、证道在本质上也是有区别的。
而诸佛成佛后又回到人间行菩萨道，就如大学毕业后到社会实践的实习生一样。
当你安住在“证道”的果位上，身心会感受到何谓“不生不灭”，何谓“万物一体”，何谓“无缘大慈”，何谓“同体大悲”。
往往在这个层次，很多人都会逗留很长一段时间。因为在这个阶段会有一种很深沉、很微细的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。
这时候，智慧就像泉水一样源源不断地涌出，像火花一样天天迸发出来。“不生不灭，不垢不净，不增不减……”都是在这时候证到的。
如果这时候你未遇到善知识，会以为自己功德圆满、大彻大悟、不需要再修了，可以出去开山作祖、弘法利生了。
古时候这样的例子很多。例如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜，能与六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。
六祖知道无法转化他，最后对他说：“你充其量只是个‘知解行者’。”后来有人称他为七祖。他在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到。什么道呢？就是“得道”。
得道了为什么还不圆满
悟道、证道、得道有什么区别呢？先讲证道。证道就相当于把果子摘到手里，只差往嘴里吃这一步。
如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。明心——明白了果子，见性——看到了果子，成佛——已把果子摘到手，吃进嘴里。
“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
完成了前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个次第，就圆满了吗？
还不圆满！还有最后一步，必须再入红尘，把你吃到的果子分享给他人。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。
因为弘道的过程还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，只有如此才会功德圆满。只有在弘道的过程中，借助众生，才能更清楚地认识自己。
一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。一位善知识就像一棵大树，众生就像土地和水。
所以，我说你们来到万行身边，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。事实上，我天天抱着感激你们的心在做事。
资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），就是一个圆满的修道过程。最后再落到资粮道和加行道上，终生都不能放弃。
任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去的修行人“万行门中不舍一法”，一点做善事的机会都不会放弃。
现在的众生都想做大事，小事都不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是由小事慢慢累积而成的。
所谓的“功德圆满”不就是孜孜不倦地去行，日积月累，最终才达到的吗？！
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这才是最高最究竟的法门
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
守不住真心，难以入门
修万千法门也没用
祖师讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”？为什么修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的本心，就没有必要念外面的佛了。
何为“外面的佛”？你念阿弥陀佛，念你的师父，念在世的活佛，就是念外面的佛。
因为我们守不住自己的心，整天胡思乱想，不得已，才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。
所谓降伏其心，这个“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。
之所以有八万四千法门，就是因为我们守不住自己的真心。如果能守住自己的真心，哪个法门都不需要。最高法门就是守住自己的心不散乱。
《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自是从哪个法门修行证果的？在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。
实际上这二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行时，都无法守住自己的真心，才请佛传授他们一个法门。当他们进入果地后，这些法门对他们而言就没有用了。他们讲出来是供后学参考。
如果有一天我们都能守住自己的真心，自然也能超越《楞严经》中这二十五位圣人的法门。
经常听到一些学佛的人说自己的法门高，别人的法门低。实际上这些人都没有悟道，连基本的教理都不通达！
只要说自己的法门最高，就说明他还没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功，而不是在“道”上用功，更没有在“心”上用功！
能守住自己的真心，降伏自己的妄心，还需要修什么法门呢？守住真心才是真正的法门！
好多学佛的人连这个道理都不明白。最近我听到外面好几个人说自己的法门高，是来自某某某的传承！说这些话的人都是还不懂这个道理。
守不住自己的真心，给你任何法门，你都用不上，坐在这里仍然是痴心妄想！
黄檗禅师说过一句话：所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿啼’！小孩子哭的时候，往他嘴里放一块糖，他就不哭了。
可是糖吃完了，他还是要哭，不往他嘴里继续放糖，还是解决不了问题。你修的法门越多，越不会在心上用功。
过去的禅师不给你方法，只让你到禅堂里去死坐。你问他：“怎么用功？”他告诉你：“放下！”你再问他：“如何用功？”他回答：“参‘念佛的是谁？’，参‘何为自己的本来面目？’”。你再问他：“如何用功？”他一香板打到你身上，不允许你再问第四个问题！
守不住真心，难以入道
与佛朝夕相处也没用
对外界事物放下得越多，内在灵性的力量才产生得越多。这是看不见的境界，远超过有形有相的境界！
有的人经常说自己修行时看见佛了，看到光了，听到声音了，与佛菩萨交流了。这虽然是一种境界，但绝对比不上内在灵性力量的出现！
这样的人在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基础的“法”都没有走出来，又怎么可能进入道里面呢？
“法”不是“道”，它是为了引导你入道而设的一个方便工具。
大家都想追求高境界，都想找到高人、找到明师。果真高人、明师来到我们面前，又未必能适应。
今天我们在地里劳动的时候，一位出家师父谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”。
我对他说：“我曾经有一位道友，他把四加行、五加行修了三遍。我问他有什么感受，他说‘没有感受’。我又问他：‘这样修下去，你认为能入道吗？’他说：‘没有把握，修总比不修好’。”
他说的没错，修总比不修好。你只要有念佛、打坐、持咒，无论上道没上道，入门没入门，总比不修好。
他的观点听起来似乎有点道理，但仔细一分析，根本没有道理：为什么你花10分的代价，没有10分的收获，只有0.1或者0.01，甚至连0.01都达不到呢？
我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功，偏偏在枝末上用功呢？你已经在枝末上用过功，发现收获不大，为什么还不改变方法呢？
佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，以为天下只有你手里的苹果好吃，把其他苹果都否定掉了！
如果你有胆量把你手里的苹果放下，去尝试别的苹果，你会惊喜地发现：原来还有比自己手里好吃得多的苹果！放下自己手里的“苹果”需要大胆量、大气魄才做得到。
二祖慧可求法的时候，在中原一带已经是一个很有名气的大法师了，达摩祖师对此也早有耳闻。
可是，当二祖向初祖求法时，达摩祖师却说：“旷劫大法，非小根小智者所能得！”意思是：我这是无上大法，不是你这种小根器的人所能学的。
当时的二祖已有声名，怎么能承受这种轻视呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有我执、没有软弱、没有退缩，直接就问：“如何才能修你的法？”达摩回答说：“除非白雪变红雪！”
后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己的左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时只有28岁！所以他能成为一代宗师。
自古以来，修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是那些聪明透顶、油嘴滑舌的人，这样的人与“道”无缘！
守不住真心，难以悟道
再怎么用功也徒劳
为什么过去的祖师大德要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚大家无法把力量从外面收回来，守住自己的真心，也就是大家看不住自己的起心动念。
所以与其让你坐在这里胡思乱想，不如找一件事给你做。做什么呢？让你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！
等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想得累了，突然把它放下，转向内在的时候，你内在一种清醒觉知的力量顿时就产生了。
我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这里打坐，杂念肯定很少。但是一般人杂念少的时候又会昏沉。
如果这两天不让你们干活，你们吃饱了，喝足了，睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想，不会昏沉。修行要克服的不外乎散乱、昏沉这两种现象。
一个人如果心里挂着一件事，就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心头，把用功的力量放在心里，静坐的时候是不可能昏沉的。
即便昏沉，最多也就是二十分钟，二十分钟后又很有精神了。这是生理上的一种力量，你无法降伏它。
守住自己的心，胜过修所有的法门。那我们应该如何守住自己的心呢？前提条件是能看见自己的心。
如何才能看见自己的心呢？心究竟有没有形象？
每一个念头都是心的显现，你能看见自己的念头产生，就意味着你能看见自己的心。你能看见自己的心，就意味着你能把握自己的心。
六根对六尘产生作用的是心，我们能看到外在种种事物，也是心启用的缘故。如果心不动，眼前的一切都是空的，也即所谓的“视若无睹”！
能看到外在的种种现象，同样也能看到内在的念头。实际上我们所看到的种种外界现象，都是我们内在的“念头”放射出去与外界现象融为一体的结果。
当心还没有与外界的现象产生连接时，在心念刚生起的一刹那，就应该看得见，然后把它就地熄灭。
等到内在心的力量与外界六尘的现象连接以后再去熄灭，已经来不及了！
譬如当你看到一个“苹果”的同时，就已经在分别、判断，你的思维已经形成“波浪”了，这时候想熄灭你的妄心已经来不及了！
要在你内在刚开始动念想看苹果，将要看苹果的时候，就把这个“念”熄灭。
当你在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你继续用功也没有用，你还是会胡思乱想。这时候你停上几分钟，再继续用功，散乱心就会消失。
有时候我们在观想的过程中突然出现杂念，观想不下去，怎么办呢？这时候你不要硬着头皮继续观想，干脆停下来，从头再观想。
只有身心内外全部放下了，也即“无心于事”的时候，你才能清楚地看见产生的念头。无论所起的是善念、恶念，还是无记念，你都能看见！
如果真的达到了念念能见，所有的法门你都不需要了。因为你已经能守住自己的真心不外求了，你的力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程！
守住真心，胜修一切法门
这才是最高最究竟的“法”
一个心很散乱的人，从他的眼神中就能清楚地看出来。我们经常说一个人的眼神很“茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。
要达到“无住”，首先要能完全住在一件事情上。也就是要能高度集中在一件事情上。只有经历了这样的过程，才能上升一个台阶，进入“无住”。
我们现在是处于最低的台阶上，就像无头苍蝇一样乱撞。这儿抓一把，那儿抓一把，抓了无数个，抓了无数次，始终没有专一地抓一个。
等到有一天上了一个台阶，突然醒悟了，也就是真的抓住一个方法了，也就意味着住在这个方法上了。这时候修上三年、五年，我们的眼神、我们的智慧，绝对不会像现在这样！
修上三五年后，你可能会再上一个台阶，达到“无住”，这时候的你绝对不会停留在这个法上。不放弃这个“法”，你是无法入道的。
因为这只是一个过程，当你走完了这个过程，就意味着你一定能入道；不走这个过程，绝无可能入道！
当你进入第三阶段的“无住”时，会发现此阶段与第一阶段的“无住（没有找到住处）”非常相似。
但第一阶段的“无住”与第三阶段的“无住”完全不同。在外行看来非常相似，但内行一看就知道截然不同。
在座的十有八九都是这种情况，只是程度不同而已。以前DH的眼神也是如此，非常严重。这半年已有很大的转变，可能与“观香”有关。
这种情况很难用比喻阐述清楚，只有你们自己感受到了，认识到了，听我讲才会明白。如果你们都没有感受到、认识到，我怎么讲，你们还是很难理解。
第一阶段“无住”是无法集中在一个焦点上。第三阶段的“无住”是得道成就者对世间“六尘”的超越而无住。
处于第二阶段的人给人的感觉是在进步，信心十足，吃苦耐劳，很有道心。
进入第三阶段的人就不存在第二阶段的这些现象了，给人的感觉反而是没有道心，没有恒心。但是行家一看就知道。
可是世间上有几个行家呢？百分之九十九点九九的人都是外行！就像我们看佛一样，有几个人能认识佛呢？
因为大家都是凡夫！但是，佛祖把他的智慧留给了我们。通过熟读佛经，我们也能鉴别真伪。
大家按一个方法去修，修上一段时间后，就会产生一种想法，觉得这个法不行，要出去求法。当求到了一个新法修上一段时间后，又觉得不行了。
因为没有一个“法”是究竟的。降伏不了自己的心，哪一个法都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭罢了。
等你醒悟过来了，还是要哭！除非你降伏了自己的心，你才永远地、彻底地不会哭。
没有一个法是究竟的，没有一个法是能治病的，没有一个法是高的或者低的。
如果有一个“法”是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛，胜修一切法！
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观香 念咒 打坐
可打开自性之光 扩大能量场
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
观香，可聚精会神
打开自性之光
观香的方法是五千年前从印度流传下来的，后来被出家和尚带入佛教，从印度传到了中国，唐朝以后又被带进了禅宗的禅堂。
坐禅时，有些人的心很散乱，无法集中。因此就在禅堂中央燃一支香，大家盯着这支香，尽量做到不眨眼。盯一会眼睛就会感到刺痛、流泪，这时最好还是不要眨眼。
这样观久了，会使身体的气和神凝聚到一个点上，从而达到一心不乱。训练久了，就是闭上眼，也能达到一心不乱。
而且眼睛一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中没有杂念，自性的光明就会出现在眼前。
古印度有观夜明珠的，其道理也一样，也是把注意力集中在一个光点上，通过这种方式让自性之光显现。
当自性之光显现后，就不必再观外在的光，而可以观内在的光了。常人闭上眼，眼前一片漆黑，观不到光。
什么时候闭上眼，眼前一片光亮，身心自然变得敏锐，智慧自然会打开。
从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，会有奇特的疗效。治疗近视眼则需要一段时间。
长期静坐的人看远处看得清楚，看近处反而看不清。黑眼珠对应肾脏，眼白对应心和肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的是肝，眼睛会很清澈、明亮。
如果生理上没有协调好，这股力量上来以后，眼睛会充满血丝。如果不会对治，持续的时间会长一些。
为什么有些静坐的人会眼睛充血、牙疼、耳鸣、头疼呢？因为头顶这朵莲花未开。
若开了，头顶就会像烟囱一样，下面的力量上来后，就从头顶出去了。这时头就不会胀痛，眼睛就不会红肿了。
念咒，可静心开慧
扩大能量场
为什么佛教传入中国后，许多经偈、赞颂、咒语、唱诵等要保留古印度的梵音，而不翻译成汉语呢？
因为翻译成汉语容易使原来的意思出现偏差，甚至错误；另一方面，咒语的力量翻译后会丧失很多。
众所周知的“阿弥陀佛”，现在很多人都把它念成“a弥陀佛”。实际上念错了，把古人的内涵都改掉了，也丧失了意义与法力！
你们现在就可以感受一下念“e”和“a”有什么不同。念“e”，力量是从头顶出去；念“a”，力量是从嘴巴出去。
发音不一样，力量出去的地方就不同，相应的维度空间就不一样。净土宗特别强调临终时神识从头顶出去，才能往生西方。
古人传下来的咒语发音，都是给过禅定修证后才确定的。而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代一代口耳相传下来的，即便写出来，也还是要口授亲传。
现在的人误以为自己识字，只要照着经书读就对了。经咒都是古圣先贤的愿力，心诚固然能感应。但如果读音准确，岂不是感应更快？
如果仅凭心诚就能入道，那还要法门、师父干什么？当然，如果心不诚，师父传你一个法，你自己去修也只能达到四成，绝对达不到五六成，七八成更不可能。
因为越往上修，越需要诚心才能感应。越往上修，越要靠内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为方法是属于有为法，而“道”是无为法。
《金刚经》中讲：“法尚应舍，何况非法。”法就像一根拐杖，是用来帮助你学习走路的。当你学会了走路，还要拐杖干什么？必须把拐杖扔掉。
这就是为什么有些人修了十几年还修不上去的原因，他们只在方法上下功夫，被法转了。
大家天天观香、念咒，就像走程序一样，心根本没有入道！就大家目前的状态，在方法还未掌握娴熟之前，不能抛弃方法直接进入心态的修炼。
做任何事情刚开始都是有规有矩的，掌握之后才不需要规矩，才可以直接进入核心。
学习静心，刚开始必须借助一个方法。当心能随时静下来时，就不需要方法了，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。
如果你还需要方法，说明你的功夫还不究竟。如果在这个山洞里无人打扰，很安静，你才能静下来。离开山洞，到了十字街头，你就静不下来了。说明你的静是靠环境生起的。
这样的静心功夫又有什么用呢？住山洞只是一个阶段，最终是要到红尘中去用。
真正的静心，俱足禅定
不被环境所转
学佛的人几乎都有这个毛病：打坐怕人吵。刚开始这样可以理解，学佛多年了还是这样就不行了。这是一种非常错误的观念和修行方式。
一个人独自在屋子里静坐，打妄想了自己都不知道。大家在一起静坐，别人惊扰了你，实际上是打断了你的妄想，说得好听一点是打断了你的思想，不可能干扰你的禅定。
我曾经讲过，如果修行十分为圆满，在山洞里只能修三到四分，剩余几分要在红尘中才能修圆满。
从另一个角度讲，如果不住山洞，直接到红尘中去修，被红尘转了还不知道。
所谓“沉迷于红尘”，所谓“不被境转”，是觉知在与不在的结果。“觉”是不迷，“知”是不乱。
就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”一样。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，就会感到有个无形的东西像呼吸一样永不间断。
呼吸断了，人就会死去。觉知断了，人就会迷失。
有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来，不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定，超越时空是两码事。
后者是清醒而又在定中，觉知像一面镜子一样，一直保持着一个清净的画面。即便偶尔出现一点杂念，也会在画面上显现，根本破坏不了这面镜子。
修行人有时候也会发火，但只要功夫够，根本影响不了心灵的这面镜子。就像一堆火烧得很旺，泼一瓢水下去根本扑不灭。相反，火焰会更高，就如同浇了油一样。
这就是处处能定、个个能定的功夫。
对于有禅定功夫的人而言，周围发生的一切他都听到、看到了，但不会被所听所看所干扰。这就是功夫，不是理论。没有这个功夫，是感受不到这种不被境转的宁静的。
要达到这种境界，一方面是靠静坐，另一方面要靠做人做事来修炼自己的心态。
为什么过去的修行人要闭关、参学、再闭关、再参学……呢？就是要静了动，动了静，互相交替着修炼。
静心开慧后，才能知己知彼
出世入世都圆融无碍
如果大家修得很好，通过你们的眼神就能看出来——内心一丝不挂，提得起，放得下，眼睛非常空洞，而不是炯炯有神。
如果一个人处于深层的禅定中（我曾经见过一个这样的圣人），你与他对视，会感到一切都空了，什么都没有了，你与他都消失了。有时候甚至会空洞得让你感到恐惧，就像孤身一人置身于茫茫的大海中。
处于这个阶段的人很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。
可以想象：眼睛里没有一丝生气，就像寒冷的冬天一个人走在荒僻的旷野里，没有一丝暖气的空寂与萧条。
但是，一旦从这种境界中走出来，又是一片动人的风光——自信、温暖、和蔼、慈祥，全都在他的眼中呈现出来。
你们每天晚上有没有打坐？一定要养成习惯，睡前打坐30分钟，时间越长越好，直到不能坚持。
关掉灯，闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念是否能看到？
如果看不到，说明离道还很远；如果看得到，降伏不了，说明禅定功夫还不够，但已上路；如果能降伏，说明已经有了一定的禅定功夫。
继续这样深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。我们现在之所以看不到别人的起心动念，是因为我们比别人还浮躁，还混浊。
就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的照不见干净的一样。没有妄念，内心自然清净。
当你把身心都静下来，心脏的跳动声、血液的流动声你都听得到，看得见。动一个念头不仅看得见，还听得到。
达到这种境界后，要想继续往上修，就必须靠内在本质的改变，否则不可能。
吸气时，气沉到丹田。但思想不停留在丹田，仍然放在头顶上。经过一段时间这样的训练，就可以达到一心多用。
刚开始时，呼知道呼，吸知道吸。如果思想随着呼吸，吸进吐出，你就没有机会分神，妄念就产生不了。
当你的思想与呼吸合为一体，就不会有妄念。平时有妄念只是觉察不到，若能觉察到，实际上是妄念减少了。
明白了修行的方法，还要通过一段时间的真修实炼，才能掌握方法。
就像学开车一样，只要5分钟就可以把开车的方法告诉你，但要真正学会开车，必须反复练习才能掌握。
大家要养成一种习惯，在睡觉前和起床后都坐一坐。因为这时候杂念比较少。
修行要养成习惯，每天不做这件事就像缺少了什么一样，要感到不习惯才行。
要修就真修，不能掺假，稀里糊涂，自欺欺人，功夫不会自己出来的！
心不敞开，心态不放平，境界上不去，是因为有假的东西存在。
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东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
我自十八岁出家以来，读了四年佛学院，闭了七年关，历经二十年的开山建寺。在这三十一年当中，自定每天五个小时读书，五个小时静坐，五个小时睡眠（有时多睡几分钟，就感觉是一种罪恶，是在欺骗自己的信仰，浪费自己的生命），余九个小时都被众生瓜分了。
三十余年，为了建寺安僧、讲经说法，我身体这部“机器”，兢兢业业配合着“我”忍辱负重、南征北战、斗智斗勇，从未生过大病、从未临阵脱逃，更从未专门保养过。
很感恩我的身体这部机器，“你”辛苦了，我爱你！
2000年至2010年是恢复东华寺，是解决东华寺有没有的问题。2010年至2020年是解决东华寺美不美、好不好的问题。
这二十年，“你”和伙伴们、同志们夜以继日地践行着自己的信仰，奋斗着自己的梦想，每逢节假日不能休息，大家一起坚守岗位，一起吃盒饭，一起服务众生。
2020年这个特别的春节，大到国家，小到村庄，封山封路封寺门，一切都安静下来。“你”终于也休息了，彻底的休息了，竟然有好几天“你”睡眠八个小时。
直到今天，我才知道你、理解你、感恩你！原来，你和别人的身体一样，可以一日三餐，夜眠八时，我还以为你是金刚不坏身呢。不过未来，我还想请求你，和我一起为众生做牛做马十年，而后马放南山、刀枪入库，归隐田园。
当今时代，喜逢盛世，又遇明君。作为一名佛教徒，信教必先爱国、学佛必先做人、修道必先发心。佛教无国界，佛教徒有祖国，我是出家，而非出国。信教是个人行为，爱国则是基本原则，遵纪守法本身就是一种信仰，有国才有家啊！
得人身，生中国，闻佛法，四恩未报，心何时能安啊！
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修行要修什么——懂得即能修成
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
【东华禅】
以人为本，借事炼心
觉悟人生，奉献人生
为什么你会走上绝路
修行就是在修心
这次我离开半个月，1月1号下山，2号从广州到成都。在成都昭觉寺讲了一堂课，然后到哈尔滨讲了四堂课，再到长春讲三堂课。每堂课三个小时。
感觉几个地方几乎都一样，人人都很渴望修行，但大多数人都有“病”，不仅身体有病，心理更有病。
一个个都想开悟成佛，有的不要工作，有的不要家庭，有的有了家庭又抛弃家庭。
不但亲朋怨声载道，自己修炼几年后发现既未开悟，也未成佛，工作也丢了，家庭也失去了，甚至连生活费都没有了。搞得人不人，鬼不鬼的！
有的人抱着“只要能修行，不饿死就行了”的想法，认为龙天护法会护持他。
他们只迷信一种口头传说，说释迦牟尼佛早涅槃了二十年（本来可以活100岁），把福报留给了徒子徒孙，这是佛留给我们的福报。
真是可笑。做人就应该劳动，就应该工作，就应该付出。怕劳动，怕付出，就不要做人！
很多年轻人修了几年后，工作丢了，没有了生活来源，很彷徨。与社会脱离几年后又养成了惰性，不愿意去奋斗，不愿意与人交往。
人是很难把握自己的。一般人不是好静就是好动。有些学佛的人在诵经、打坐时，有人打扰了他，他会生烦恼，甚至产生嗔恨。
一个人在静的时候特别敏感，别人稍微碰他一下都会干扰到他，因此很容易生烦恼。
《地藏经》中地藏菩萨说：“我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。”仔细观察，确实如此，我们起心动念，无不是业，无不是罪。
现在学佛的人越来越趋于年轻化。一部分人明白了佛的思想，做人做事变得积极乐观。一部分人没有理解，甚至曲解了佛的思想，变得消极厌世。
佛的思想不是消极的，而是积极的；更不是避世的，而是入世的。
为什么古时候的高僧大德几乎都有一段时间与世隔绝，但最终还是回到红尘中呢？
佛教有句话叫“历世炼心”。“心”怎么“炼”？在山洞里固然可以炼，但坐在山洞里无人打扰，没有对境。
如果出去做事，与洞里的感觉则完全不同，绝对不会一样。最终你会发现在洞中修的一点点定力，出去碰到事情根本不堪一击。但一般人在洞里坐久了，几乎都不愿意出去做事。
为什么你定力不足
修行就是在修财色名利
古人有句话，“读万卷书，行万里路”，同样可以用在我们修行上，如果你坐禅一万个小时，也要出去参学一万个人。
平时不仅向信佛的人、有其他信仰（包括军队里的官兵）的人参学，也应该向日常生活中碰到的每一个人参学。
并不是盘着腿才能悟道，生活中的点点滴滴都能悟道，乃至听别人说一句话也能悟道。为什么现在学佛的人越来越多，悟道的人却越来越少呢？
因为大多修行人一碰到事情就卡住了，尤其在财色名利面前过不了关。一是内在的定力不够；二是在修炼的过程中，没有借助财色名利来修。
一个人没有接触财的时候，都觉得自己很廉洁；没有接触色的时候，都说自己很贞洁。如果你既想廉又想贞，就必须借助财、色来磨练自己。
现在的修行人，世间上的财色名利想要，出世间的圣果也想要，两只手都想抓，结果一个也抓不到。弄到最后两手空空，人不像人，鬼不像鬼，当然就更不像佛了！
要想知道自己学佛修道学得好不好，修得好不好，可以看看自己和周围亲朋好友的关系好不好，从这一点就可以知道你修行的等级。
有些人认为自己修的层次很高了，实际上既无能又无德，更无道，连身边的人都度不了。果真有德有道，怎么连身边的人都度不了呢？
我这次出门，一路都是围绕一个主题反复地讲：修行人不要放弃工作，不要脱离人群，要在工作中、人群中修炼自己的心性。
如果机缘成熟，可以关起门来一个人清修；如果机缘不成熟，强行关门清修，亲人怨声四起。这种气氛影响你，你也无法用功修道。
为什么你会穷困懒惰
修行就是在修功德福报
北方人学佛的多，南方人信佛的多。我想这可能与南北的经济情况有点关系。
南方经济发达，失业的人少。而北方经济相对落后，失业的人多，所以学佛修道的时间也多。越富越勤劳，越穷越懒惰，为什么会这样呢？
一路上我反复强调，年轻人不要放弃工作，都要回到工作中去，借助工作修炼自己。不知道他们听完后会不会去工作？
什么叫成佛？功德圆满就成佛了。功德怎么来？关起门来打坐仅是一小部分因素，大部分因素都必须出去“历世炼心”，才能使功德圆满。
然而，历世炼心又有几个不会失败呢？100个人有99个没有把心炼好，最后又躲进了山洞！只有一个幸存者功德圆满，也就成佛了。
好多人以为出家人不工作。但经常到寺庙的老居士就知道寺庙里的工作更多，出家人更忙，也许有些出家人真的不干活。但是，一个真正有信仰的人不会放弃任何一个修福报的机会。
功德福报不是先天就俱足的，而是修来的，修圆满的。好多学佛的人看上去没有一点福报。
这次出去，有两个人给我的印象很深刻。以前只跟他们通过电话，从未见过面，他们在电话里称我为师父。这次一见面，看到他们一点福报都没有。
其中一个男的是画家，脑门又宽又高，看上去很有智慧，但两腮又薄又窄没有一点肉。我叫他出去多做事，到任何一个团体都要主动多干活。别人不做的事你去做，福慧具足了就圆满了。
他们给我的印象很深，心里默默祝福他们：愿佛菩萨加持他们，给他们点福报。
一个学佛的人必须福慧双修。在日常生活中，我们看到有些人确实很精明，但生活却穷困潦倒。
而有些人看上去傻乎乎的，不太会讲话，但一做事就成功，这样的人就有福报。
现在学佛的人总喜欢一个人躲起来修，长期如此，功德福报怎么圆满呢？
修行，随着层次的提高，对于相学、命学自然会通达，对于因果自然会深信，会越来越感受到因果的存在是真实不虚的。
为什么你要逃避红尘
修行就是在修人道
释迦佛在菩提树下悟道，悟的是什么呢？既然六祖讲“菩提本无树”、“自性本自圆满，本自清净”，我们还修什么呢？
六祖24岁拿到衣钵，为什么又躲到我们东华山（当时的灵鹫山）这一带，在我们这个三圣洞（过去叫慧能洞）里潜修了15年，39岁才出去讲经说法、度化众生呢？
现在学佛的人都想脱离人群，离开人道，跑到佛道里去。结果人生的许多乐趣没有体会和感受到，因缘一旦成熟，还得回过头走人道这个过程。
都说学佛的人要“放下”，请问你放下了什么？他又放下了什么？
就像万行常说自己的：我什么也不用放下！因为我从小出家，既无妻儿，又无家产，放下什么？
所以，当一个人说“放下”的时候，一是要放下对外在色、法的执著，二是要放下心中的欲望。
大家都说极乐世界好，娑婆世界不好。原来我也这样说。现在才真正认识到娑婆世界和极乐世界一样好，甚至比极乐世界更好、更完美。
无论你想要学哪种法门、哪种功课，娑婆世界都有，而极乐世界根本没有。
现在我满脑子都是这半个月出去后的所见所闻，不明白为什么那么多学佛的人都不要工作，不要家庭。
如果本来就没有工作，没有家庭也就罢了。已经有了，为什么又要放弃呢？你若真让他放下，他又不是那么干脆了，所以活得很累。
当一个人处于人生的十字路口，不知何去何从时，是最苦最累的。就像有些人出家当了和尚又想还俗，但又没有勇气还俗一样。
别小瞧了还俗的勇气，还俗所需要的魄力比出家还要大。出家后又还俗的，无论男女，没有一个下场不惨的。
就像学佛的人不愿与世俗的人打交道，但是为了生活又不得不去应酬一样。
对一件事，只要不是全身心投入，你就不可能完全得到。好多学佛的人学了几年后，一无所得，便退了道心。
为什么会一无所得呢？谁考虑过这个问题？就是因为没有全身心投入。如果全身心投入了，怎么可能没有成就呢?
借事炼心，借人检心
人道修成，佛道自成
很多人口口声声说要修道，实际上根本没有把修道当成“主食”，只是当成“零食”。
我不知道你们到这里（东华禅寺）后，每天有几个小时在用功？几个小时在干活？
如果每天有4个小时在用功，还有20个小时在做其他事情，没有办道。那么，凭这4个小时的力量，又怎么抵得过那20个小时的力量呢？
祖师们讲：“用功办道，昼夜六时不能间断”。大家根本做不到，但要想成就，就必须如此。
就像烧水一样，一壶水烧开需要20分钟，如果你烧了10分钟，才到60℃就把火熄了。明天再烧，还是要从0℃烧起。
古人之所以夜不倒单地修炼，就是为了中间不停火，一鼓作气把“这壶水”烧开。
修行不只是盘腿打坐，其余时间专心做事同样是在修道。例如做饭时，心放在做饭上；扫地时，心放在扫地上。如此，做饭、扫地也是在修道。
但是我们都做不到，都是处于颠倒的状态。打坐时想着外面的事，做外面的事又想着打坐。总是活在颠三倒四的状态里。
大家这么急切地想修行成就，实际上都是一种扭曲的心态。
如果真给你找个地方，给你一个法门、一个护关的伴侣，也即法、财、侣、地都俱足了，修上一段时间后，你又懈怠了。
为什么凡夫总是渴望得到得不到的东西？只要得不到的都认为是好的，得到了，又觉得不好。
大家要学会把散乱的心收回来，集中在所做的事情上。如果平时做事都无法集中，想通过打坐集中就更难了。
因为，一个人在忙忙碌碌地做事的时候，注意力还比较容易集中；当松弛下来后，更容易散乱。
静下来的时候，妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命地做事，在动中求静。
只有大根器的人才能做到静中求静，只有拥有相当功夫的人才能达到静中生静，进而在静中入定。