在修行初期，如果你善于形象思维，也就是观想，就会事半功倍。

也许你会问，修行不是主张离一切相吗？形象思维岂不是有形有相？

刚开始，由于我们的心很散乱，如果你能将自己的心住在形象思维勾画出来的意境上，对你的修行会有极大的帮助。

但是，过了这个阶段就不再需要形象思维了。即便是祖师说的“空掉、放下”，也是通过观想来空掉、放下。

如果你在心意识上连观想空掉、放下都做不到，想实质性地空掉、放下是非常困难的，甚至根本不可能。有为的你尚且达不到，又如何去体验无为的意境呢？

各个教派的法门在最初的修行阶段，都是通过形象思维，即“作意”，也就是道家讲的“有为法”来修炼。刚开始都是通过有为法（作意）把基础打牢，然后再把它推翻。

作意也要分次第，如果你没有掌握次第，一上来就观空，可能偶尔一次能捕捉到。但是，只要你的心稍微有一点波动，这种作意的空就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的，你的身心很难稳定。

做任何事情都必须经过次第的过程。有的人可能几个月就结束了这个过程，有的人可能要数年，甚至一生。

如果你没有经过次第的修炼，偶尔也能捕捉到道的影子，但是不能做主。如果你的功夫是通过作意渐次修上去的，你就能做主。

当别人问你刚开始要怎么用功时，你不能说什么都不要想，什么都不要做，默默地坐在那里就好了。这是对初学者最大的误导。

刚开始他连刻意的专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更做不到。无论是刻意还是有意，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。

多数修行人，尤其是坐禅者，都认为观想是有为法，犯忌讳。但是，连他自己都不知道所谓的观空放下也是作意。

佛教讲三界唯心，万法唯识。无论你修哪一种法，初期都离不开你的心意识。过了作意的阶段，则必须离开心意识来修。

所谓的开智慧，不外乎把前五根的力量交给第六意识。也就相当于把六个人的力量全都给了一个人，所以第六意识的力量非常强大。

当意根的力量稍微歇息时，第七意识又开始活跃了，力量是一层一层传递的。因为所有的分析判断主要是靠第七意识，这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。

因此，当我们的身心集中于第七意识时，必须学会不起心动念，不去分析、判断，并有意识地作意，保持觉照，观想心中的本尊。

修禅宗的，本尊是空，这时候你就刻意观空；修密宗的，很多人以大日如来为本尊，你就观想大日如来；念佛的，就观想阿弥陀佛。

当你能在心灵上把你的本尊勾画出来并锁定这个画面，也就是住在这个画面上，你的第七意识自然就不会再分别，你也就达到了一切现象皆平等无二的境界。

所谓的身心灵不被红尘转，是因为没有住在这上面，但会住在另一面上。

就像众生能放下左手的东西，是因为他右手抓到了另一样东西。你想让他两只手什么都不抓，是做不到的。

但是微妙之处就在这中间短暂的一秒，你前一秒一放下，后一秒就会发生。多少人修炼，都是在修这一秒。

祖师们在开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行历程。

慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，这个阶段相对会长一些。

有为法可以规范我们的身心。有为法是粗糙的，所以它针对的是我们粗糙的六根。

只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，才到了一线天的跟前。

有些人的直觉非常准确，是因为他的六根处于非常放松的状态。但是初修道时，为了放松六根，反而要给六根施加压力。

就如同你握紧拳头后放开手掌，你的拳头握得越紧，松开的时候，手掌就会放得越开。各个教派运用的方法，其原理都是如此——欲松先紧。

在第一阶段，我们身体里面有三股力量在参与：一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用。二是我们八识心田这个仓库所储存的信息力量，也会时常跑出来左右我们。还有一股力量是来自我们的佛性——本来面目。

但很少有人能使用第三股力量，多数人努力修行、学习，都是在满足第一股和第二股力量的需要。

为了弘法，我们学了很多后天的知识。如果不会学以致用，反而学得越多，越障碍你打开八识心田里的智慧。

为了弘法，我们的确需要一些知识性的东西来与众生沟通。但就灵修而言，知识对我们的帮助并不大，甚至容易产生文字障、所知障。

所以，过去的修行人进禅堂都不允许看书，班首师父教你一个简单的方法，让你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根捆为一体。

如果不给你一个方法，你的六根就会向外捕捉信息，胡思乱想。通过数年使用这一个方法，你就能轻而易举地住在这个方法上。

这时候，班首师父就会采用第二个方法，让你不要住在这个方法上，把这个拐杖扔掉。

你平时念佛，他不让你再念佛；你平时观空，他不允许你再观空；你平时观佛像，他不允许你再观佛像。

就让你清清净净、空空洞洞、明明了了地坐在那里。心里出现什么，你必须清清楚楚，并看着它，既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。

当你开始用第二招时，就会突然出现山穷水尽、柳暗花明的景象。也只有当你走到第二步时，所谓的一线天才会出现。

入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？学会了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。

【入定的四个层次】

入定分为四个层次：初禅、二禅、三禅、四禅。前三禅都有身体的存在、喜悦的存在。

初禅是身体空掉了。在打坐的过程中，如果感觉不到身体的存在，只有呼吸、杂念存在，说明已进入初禅。

随着功夫的加深，杂念少了，呼吸减弱了，进一步不存在了，说明已进入二禅。

再接下来，微细的念头也没有了，可知已进入三禅。

如果你没有把身体、呼吸、思想调好，是无法入定的。

住在一禅，要把身体的姿势调好；二禅，要把呼吸调好；三禅，要把意念调好。

现在的人都不知道如何调身、调息、调意念，所以不能入定。

深吸一口气，停在那儿，是什么境界？没有杂念，心内灵灵明明，身心高度放松。但不到1分钟，5秒钟一过，又有了杂念。

但是你可以在这5秒之内进入初禅。一个人入定，一定是在吸气时，而不是在呼气时。念头是在呼气时才产生。

有的人通过多年死坐，也能进入三禅。但不知道是怎么进去的，所以也不知道怎么出来。同样，住在定中，也不知自己是在定中。

坐了几个小时，出定后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有入定、住定、出定，但他不知道是怎么回事。

初禅

在入初禅的时候，必须要做到万念归为一念，也就是说没有杂念，只有一个念头。这一个念头安住在当下，身体放松、身心和谐了，才叫做初禅。

初禅最怕就是人家突然喊你或推你。如果你在打坐的时候，旁边的人不懂，有可能会叫你或推你。

当然，我们打坐一般都会告诉身边的人，我要打坐了你不要打扰我，有什么事情就等打完坐以后再处理。

在入定之前，身体的疼痛、麻木这些情况都没有了，都已经突破了，整个身心已经形成一个整体的能量，身体已不是支离破碎的了。

就像一个气球一样，整个充满了气，这样才能够安住在当下，才能够达到初禅。

当你通过初禅住上一段时间后，身心内外会有一个质的变化，就像花开一样，一直在持续的开。

刚开始形成一个花苞，就相当于初禅，到了二禅的时候，就开始开放，心灵上就有了这种开放。如果身边没有人干扰，花开的过程就持续地张开。

二禅

进入二禅，最明显的一个反应就是怕周围的声音，对周围的声音特别敏感。

因为当一个人的呼吸由粗变细时，连自己的心跳声、血液流动声都听得到。这种内在的安静超过了外在，所以对外在的声音特别敏感。

之所以有的人你大声喊他，他也听不见，就是因为他的头脑很复杂，内在很散乱。

当一个人接近二禅时，你喊他不需要大声，只要轻声一叫，他就能听见。

因为他身心宁静的磁场延伸得很广，甚至把你也包容进去了，所以你轻声一叫，他就听见了。

如果内在的宁静还没有产生，声音即使响到你耳边，你也听不见。

在进入二禅时，身体会有明显的变化，呼吸会越来越弱（有呼吸意味着能量会漏掉，也是在释放能量）。当真正进入了二禅，呼吸就没有了。

为什么会没有呢？因为他的能量就像伸出去的手脚一样，全部和宇宙融为一体了。也就是说他“心灵的手”已经伸向了天边，伸向了能量的源头了。

这个时候，随着“心灵的手”伸出去，内在就会升起一股开花的力量，内在的花就会不停地绽开。

当二禅经过了以后，就意味着内在的花全部打开了，手全部铺张出去了，呼吸就停止了。

再继续下去，手腕上的这个脉也不会跳动了。当这个脉不跳动，就意味着自身的能量全部释放出去、外面的能量全部进来、内外融为一体了，不是片断的，也不会支离破碎，已没有你和我的关系，没有能量和我的关系，没有天地和我的关系了，这个时候就是所谓的没有二元，只有“一”了。

三禅

在三禅，身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜有乐。“喜”是心理反应，“乐”是生理反应。

能进入三禅的人，从外在的生理现象看，即便80岁的老人，身体的柔软度也和小孩子一样，绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行——“暖相”出现了。

人的身体之所以随着年龄的增长会渐渐发硬，是因为暖相渐渐没有了。

为什么小孩子冬天睡在大人的怀里，大人会感到暖融融的，像一团火一样，而大人却没有这种现象呢？因为小孩子的暖相还存在。

当我们的身体出现暖相后，身上的筋就会变得柔软。

为什么小孩子摔一跤，爬起来就走；老人一摔倒就容易伤筋骨折，几个月都爬不起来呢？越是坚硬的东西，摔在地上越容易破碎、受损。越是柔软的东西越不容易受损。

庄子说过：“会道者虽跌扑而不伤。”如果坐禅坐得好，即便在冬天，手脚也是暖融融的。如果下座的时候手脚冰凉，说明身体的这股力量还没有苏醒。

处在三禅时，最明显的反应是不愿意思考，也就是念头很难产生。这时动一个念头都会感到身心很累。这时候也会有念头，但是自然产生的，不是刻意想的。

因为起心动念需要一股力量，心念不起就意味着这股力量处于定中，也即所谓的气定则神闲。

为什么有的人打坐一个小时就感到很疲劳，想伸伸懒腰，躺下休息；而有的人疲劳时只要静坐一个小时，疲劳就消除了，就感到很轻松呢？

因为前者打坐的时候，身心绷得紧紧的，这意味着他打坐是身心工作了一个小时，所以会很想下座休息。而后者打坐的时候很放松，身体在这一个小时中得到了休息。

前者是在进行高强度的运动，后者是处于高质量的休息状态。为什么修行好的古人一天睡一个小时，精力就很充沛了？因为在这一个小时中，他身体的阴、阳合二为一，达到了平衡的状态。

当你进入三禅变成了“一”以后，整个就与天地宇宙的信息融为一体了。这时，你就是天地的信息，天地的信息就是你。

如果这个时候你融合的快，那你住定的速度就快，就不需要住很久。

有的人住了以后就住在定中，信息没有整合，出不来，没有“我就是信息，信息就是我“的状态。

当他把信息融完了，出现了“我就是信息，信息就是我”的时候，就会继续往前面走，就进入四禅。

四禅

进入四禅的时候，不仅脉没有了，连生理和心理层面的反应全部都没有了，也是说受想行识都没有了。

这个时候我们可以把它理解成已经超越了五识、六识、七识、八识了。

这时六根已关闭，受、想、行、识已尽，唯有灵明的觉知存在。这个“知”不是故意生起的，而是自然存在。

“知”即《心经》中讲的“照”。此时你已成为一面镜子，任何人来到你这面镜子前，内在是什么样子，都会清清楚楚地显现。

之所以现在你看不清别人，是因为你没有把自己修成一面镜子。有一天你修成了一面镜子，就会看清来到你面前的每一个人，还原他的本来面目。

佛教讲的“四禅”实际上是所有教派都走的一条路，是所有教派共同的修法。

在佛教未出现之前，印度的瑜伽教派就已描绘过“四禅八定”的境界和反应，和后来释迦佛描绘的是一样的。

无论是东方人还是西方人，古人还是今人，身心都没有多大变化。现在的人修炼同样要经过四禅八定。

四禅八定修完也不能完全掌握生死。但要了生死，必须经过四禅八定。

【入定与出定的技巧】

入定的过程：首先感觉到身体逐渐消失，接着呼吸逐渐由粗变细，再接着念头逐渐减少，乃至消失。在这种情况下即是进入定中了。

那么，怎么出定呢？通常是在入定前动一个念头，告诉自己要入定多久（例如几个小时或者几天），当时间一到，自然会出定。

如果入定前没有动念，没有把出定的时间输入头脑，又没有外人引出，自己是很难出定的，必须靠别人帮助。

中国的修行人有一种弹指的方法，当看到同修入定出不来了，就在他耳边三弹指叫他出定。

由此发明了引磬。“引磬”，顾名思义，就是把人从甚深的禅定中唤醒、引出而使用的磬。

你们现在可以想象一下入定的过程：先想着自己的身体空掉了，接着呼吸由粗变细，渐渐没有了，接着念头也没有了，只有灵明的觉知存在……

出定和入定的感觉恰恰相反：首先是感觉到自己的身体渐渐存在了，接着是感觉到自己有呼吸了，再接着是感觉到有念头了，会分析、判断了。

当这三种现象出现时，眼睛一睁开，就发现自己又真实地存在了。

为什么有的人不知道自己是怎么突然入定的，也不知道自己是怎么突然出定的呢？这种情况静坐的人经常会出现：

在打坐的过程中突然空掉了，刚感觉空掉，这种感觉又突然没有了（即恢复了对身体、呼吸和念头的觉知），不知道自己是怎么进去的，也不知道自己是怎么出来的。

【入定与住定的技巧】

佛门里经常让修禅者参一个话头，问自己是从哪里来的。如果你知道自己从哪里来，就会知道将来要到哪里去。

之所以不知道将来要到哪里去，就是不知道是从哪里来的。同样，当你把握了入定，自然会知道如何出定。

在最初阶段，通常在定中住十分钟，就要赶快出定，然后再入定十分钟。这样出——入——出——入，反复十几次、几十次之后，你自然就掌握了入定、出定的技巧。

一般人不知道方法，在定中住上几个小时，被外界的人突然唤醒后，就入不了定了。因为在定中住得太久，把怎么入定给忘了。

平常人在梦中也会入定，只是不知道这是在修行。例如你从梦中醒来，身体没有动，不知不觉又睡着了，接着做梦。如果身体动了，翻了个身，就很难接着做刚才的梦了。

入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行，可以在睡梦中训练自己（梦中一样可以成就），时间久了就会入定、出定了。

有些人天生就知道自己是怎么入睡、怎么醒来的。就像刚睡醒时，前几秒钟感觉不到身体和呼吸的存在，只有微细的念头。慢慢地，才感觉到身体的存在、呼吸的存在、念头的出现。这时候就要翻身了。

你们会问，身体这关没有过，腿疼能不能入定？身体这关未过，一样可以入定。

既然在睡梦中能入定，就没有理由不能入定，因为能睡就能入定。只是有一点区别，身体气脉没打通的人，出定后会全身疼痛。

在入定时是由重到轻，身体逐渐消失，所以感觉不到疼痛。而出定时是由细到粗，进一步感觉到身体的存在，所以出定后身体会疼痛。

为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人，就掌握了生死？

因为入定的过程与死亡的过程一样。当一个人住在定中时，他的神识走了。同样，当一个人死亡后，他的神识也走了。

学佛的人都知道一个词语——“中阴身”。什么叫中阴身？离开前一个身体，还未进入后一个身体，中间的这个东西就叫中阴身。

但对于能把握的人就不叫中阴身了，叫什么呢？古今中外的修行人给它起了不计其数的名字，各教各派都有不同的叫法，最通俗的叫法是“灵魂”。虽然佛教不承认有“灵魂”，但有另外的名称。

今天讲的听懂了没有？听完了，回去后最好能再坐半个小时，把讲的内容回忆一遍：入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？

学会了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定就是在训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样的道理（指圣人的睡）。

【入小定与入大定的区别】

在开的过程，在定境当中，会有一个画面出现。开完了以后，就会合，一开一合、一开一合……

说不定要开合多少次，有的人多，有的人少，每个人的因缘不一样，但它一定要经过这个开和合的过程。

为什么要有个开呢？开就是个体融入到整体里面的过程。又为什么要合呢？合成整体才能够随时分成无数个个体……

个体随时又会变成一个大的整体，大的整体随时又会分裂成无数个小的个体。佛菩萨的化身，整个形成、修行的过程就是这样的。

在入定的过程当中，个体的信息本能地释放出去，整体的信息自然地进来。就像打开门一样，外面的空气自然就进来了。

其实，道就在我们身边，无时无刻存在，我们把身心一打开，它就进来，进来以后就形成内外一体了。

当形成一体后，就处于一种饱和的状态，就不会动了。一般只有在支离破碎的时候才会动。一旦形成整体，就没有来，没有去，没有真，没有假，随缘就势，随缘现形。

处在禅定当中时，旁人喊他是听不见的。当从四禅退到三禅、二禅、初禅出了定以后，又有一个回炉的入定。回炉的入定是在日常生活中入定，不是在坐禅中入定。

在日常生活中的入定，已经没有任何一种形式了，你看他在吃饭、聊天、嬉笑怒骂，其实他是和整体的力量融为一体的。

这个时候的他不会被日常生活中种种琐碎和声色及事物扰乱禅定的画面。但外面有任何影子投射过来，他立马就能感受到。当外面的影像过去后，他里面还是如如不动的。

内心就像一面镜子，镜前来什么景象，镜子里面就显现什么。当景象过去后，镜子里面亦复如是，不留痕迹，永远保持一个清净的画面。

前面讲的坐禅的入定还不是一种真正的大定，还处在状态当中。大定是从状态里面出来以后，入定在生活当中，在日常生活中入的大定才是佛祖讲的真正意义上的入定。

在禅堂里，在山洞里坐禅的入定是一种小的入定，但对我们现代的凡夫来讲已经是非常的了不起了。

大菩萨和诸佛入的定，就是入在日常生活中，你根本看不到他在入定。他虽然在吃喝玩乐，其实是在定中。

他的心境就像明镜一样时刻保持着一个画面，因为这时他的内心就是一面镜子，不需要再一个进一个出。

要达到这样，我们还需要通过前面半步的训练，从有意识的入定，到初禅、二禅、三禅、四禅，再从四禅里面退出来，还有一个大覆盖在日常生活中的入定。

这样一进一出，才算是真正的大功告成。

你有没有道心，不是在顺境中看，而是在逆境中见。检验一个人的人品、心量、格局，也不是在顺境中看他，而要在逆境中才能看清本质。

古人讲，患难见真情，患难见真心，真的是千真万确。国家混乱时，才能看出谁是忠臣；家门不幸时，才能看出谁是孝子。

例如，突然间我死了，这时才能看出东华禅寺的这些徒弟谁有能力，谁没能力，谁有道心，谁没道心，谁是忠臣，谁不是。

回想起当初住在三圣洞那两间小屋的情景：当时，只有我和我们的首座顿瀚两人，有时我去外面办事，尽管顿瀚饭做得不好，但我回来有饭吃，就很感恩，很知足了，他也是尽心尽力地在做。

一个人只要是用心了，都能把美给做出来，把爱给做出来；只要是用心了，就能看到美，看到爱。

你再有能力，若不用心，总会让人感到不舒服，就像一个没有灵魂的死东西一样。

我常说，你不做事，是你的心态问题；你不会做事或者做错了事，是你的能力问题。我能允许你做错事，但我不能接受你不做事。

我是个爱憎分明的人，你好吃懒做在我身边是呆不住的。我是个喜欢做事的人，当然，这个做事不是跑到外面拿着铁锹、锄头才算做事，诵经打坐都是做事。

总之，我不允许你东游西逛，整天吃着零食往街上跑，聚众喝茶聊天。偶尔有必要，大家都需要散散心，调节一下。

不要说你们了，我有压力时也会做做运动，让自己出一身臭汗，累个半死，注意力分散转移了，压力就小了。

无论在哪里做事，你没有能力不要紧，但你必须懂得尊重别人。如果你连尊重这种基本的境界和心态都把握不住，谁都不会和你交心的。

在这个世间，除了情与爱，还有什么更值得我们珍惜和留恋的？

当然，今天我们都学佛了，不再追求世间的功名利禄、恩爱情仇，我们都想成佛成菩萨，既然如此，那我们就要在行为上有所体现。

今天剃度的九个弟子，我不指望你们像万行一样，能越挫越勇。但你们的道心，如果在三年、五年、十年以后还能像今天一样坚固，我就烧高香了！

如果再出现一两个像万行一样，二十年如一日，道心不仅不减，反而与日俱增，那就是万行的福、佛教的福，更是你的福！

社会是个大染缸，寺庙同样是个染缸，并不亚于社会。来寺庙里混饭的、乱逛的也很多。

如果你出家了，看到有道心的，你也有道心，看到没道心的，你也随之丢失了道心，那你就违背了自己的初衷。

我出家二十四年了（开示于2012年），看到不少退失道心的、不少诽谤佛教的、不少打着佛教的牌子做坏事的。

看到这些伤风败俗的现象，我的确没有能力去阻止，但是，更增长我的道心，让我不断上新的台阶。我的道心就是这样成长起来的。

我有今天这个道心，应该感谢个别的、不发心的居士和出家人，是他们成就了我今天的道心。

我希望今天讲的这番话，今天剃头的弟子们能有所感悟、有所触动。你们应该想着和我一起修行，并肩作战，弘扬佛法，乃至一起老死。

我是一个容易自我陶醉的人，有时想，这么多信众，这么多徒弟，他们能和我一起修行，一起并肩作战，到最后一起安祥示寂，多好啊！

每当想到这些，当下又生起了勇猛精进的心。有事就做事，没事就坐在一起喝茶论道，不是件很幸福的事吗？

人活在世上总要做点事，才能对得起自己的信仰，对得起你的人生。

我经常想，东华禅寺能有今天这样的格局和规模，参与建设和管理的人不计其数，真正重要并在关键时刻发挥作用的总是那么三、五个人。

如果你人生中碰到的一些人，一是在心灵上能与你产生共鸣，二是在做事上彼此能达成共识。他对你做的事放心，信任你，这就是你的知音、你的知己，你就要对他负责任。

人生很难碰到知音、知己。一个人最大的悲哀莫过于，活了一辈子，还没碰到一个能让你在他面前敞开心扉的人。

如果你至今尚未碰到这样的人，这是你为人处世的悲哀，是你的失败。（弟子问：师父您碰到了吗？）

我很早就碰到了。从二十岁、三十岁到四十岁，一直都有碰到。比如，我爱这个人，我就敢说，我爱你，我想你。碰到一个我讨厌的人，我敢说，你不要跟我在一起，我不喜欢你。

再比如，我想当官发财，我就跟这个朋友说，兄弟，大姐，我想当官发财，你帮我吧！我会毫不隐瞒，因为我知道，在他面前我一丝不挂，他也不会笑话我，他能理解我，因此也会帮助我。

我绝不会像有些人，隐瞒自己的欲望，利用别人来达到自己的目的。

复建东华禅寺，那些捐资一千多万的，都是我十多年前的信徒。东华禅寺的建设资金一大半钱都来自十年、十五年前认识的那几个信徒。

2008年落成庆典后我当了方丈，又认识了一些信徒，他们也来支持建设现在的养正堂、执事楼、罗汉堂、和未来的女众下院。

例如，我在NM面前从来都是一丝不挂，我对他的爱和恨，打和骂，都是毫无保留的，从不顾及我的大师形象。

因为我知道，我对他所做的一切，他能够理解，不会怨恨，在这点上，我对他的品质和境界深信不疑。

但是其他的徒弟我就不敢说了，我若打他一下，他可能就跑掉了。不仅跑掉，可能还会恨我一辈子。

所以，我越是打骂你，你越是应该感到高兴才对。因为，我知道我在你面前所做的一切不会产生负面的影响。当然，前提条件是我要先对你开放，让你走进来，这样我才能走进你的心中。

如果你自己不能主动先将自己的身心打开，对方怎么会走进来，你又怎么能走进对方的内心世界，希望你们能够找到让自己敞开心扉的人。

尤其是能够在异性面前敞开自己的心扉。比如你好色、好名、好利，如果你能够对她毫无保留地讲出来，那你的人生就解脱一大半了。

人与人之间能碰上让你敞开心扉的人，真的是少之又少，难之又难。当我们碰到了，要感恩，要珍惜，要珍藏。

（师问一徒弟：你碰到了吗？答：......碰到了......）

回答得这么不干脆，看来你做人还是不到位。如果你做人到位的话，就会毫无保留地将内心的私欲、贪婪、阴暗面在同性，尤其在异性面前暴露出来。

他不会笑你，他会想办法让你走出低谷，走出并超越阴暗的阶段和层次。

如果你对你的师父都不敢打开的话，不仅是你的悲哀，更是你师父的悲哀。我有几个徒弟，不管是跟我谈到心理欲望，还是身体欲望，我都非常理解。

因为，我也是从那个阶段过来的，你说与不说，我都知道，都能感受到。我这么一个感情丰富、细腻的人，还察觉不到吗？

人性本有的东西，你不具备，不要说你的身体不健康了，连你的内心也不健康。人性本有的东西，你有才说明你很正常，很健康，很阳光，也许你们会认为我这是歪理邪说，是不是啊？

（弟子问：那怎么才能超越？）

发大愿、立大目标。你的心从低层次上到这个高层次，就能很快地超越低层次的喜怒哀乐、恩爱情仇。

你的心、你的理想和抱负到了高层次，低层次的东西就干扰不了你。

所以，一个学佛的人，四弘誓愿是我们的根本誓愿，终生的誓愿！

很多事情我们以为用心了，努力了，明白了，就能达成。就一般事情而言是如此，但就学佛、玄学和形而上学而言，不是你努力就能明白的。

这个明白是与生俱来的，真的要靠我们多生累劫积累下来的慧根。

佛教讲的“心领神会”、“无法为法，无门为门”、“无声胜有声”等等都是形而上的，都超越了语言和意识的范畴。

“道”本身就是形而上的东西。而语言只相当于梯子，作用有限，把你送到一定高度就送不上去了。

佛教讲要离开心意识来参。心意识就像楼梯，到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑的范畴。

刚入门学习一些基本方法时，尤其是针对生理上的问题，确实要靠有为法，靠言传身教。当进入灵修阶段，言传身教就用不上了，此时越是用心，离道越远。

所以看到大家，我不知道该讲什么。刚上山闭关时，好像还有很多话想跟大家说。过了一个月，好像没有什么话想说了。

没见到你们的时候，像是有几句话要说；见到你们，反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂，不懂的还是一样不懂。

BW在兜率天做饭，给我的感受很深。虽然她很渴望进步，也很努力，她向你求学也很虔诚。但事实上，教完之后你发现，她根本就没有录进去——做事时还是按她原来的那一套。

要想改变一个人几乎是不可能的。除非他受到了重大打击，被逼到绝境，无论往哪里走都走不通，实在没办法了，不得不调整思路，重整旗鼓另开张，这时候他才会蜕变。

但凡有一点点能保留自我的空间，他都不会蜕变，都会我行我素。

如果你所处的环境空间很大，道路很多，对你来说不是一件好事。你想在修行上有所成就，想成佛，是不可能的。

你想突破自我、明心见性、开悟成佛，就必须让自己置之死地而后生——没有退路，只有唯一的一条出路，而且还是一条狭缝。

如果不能从狭缝里挤出去，你就没有生存的希望，只有挤出去才能重见光明，看到希望。

你们目前是不是有很多条路可选？先抛开你的生活不谈，只讲修行方面，如果有很多出路供你选择，无论选择哪一条都是错的。除非你的身心被逼到这唯一的一条出路上。

真正要开悟了生死，只有一条狭缝让你走。这条狭缝是唯一一条超越三界的光明大道，唯有它才能让你重见天日。

如果你有很多选择，说明你的心离道还很遥远，无论你选择哪一条，都不是通往解脱的大道。

只有当你深刻地感受到无路可走了（绝不是面临十字路口），你才会走向那条狭缝。

但是，在这个阶段你会挣扎很久，究竟多久因人而异，要看个人的福报和因缘。

有的人可能一辈子就处在这种状态中，有的人可能是数年，有的人可能几个月就发现了这道狭缝，而且是在无可奈何的情况下，才挤出这条狭缝。

只有到了此时，你开悟、了脱生死才有希望。因为在这条狭缝中，你所有的理想、欲望，包括所有的恶习和种种准备，都没有施展的机会。

你只有断绝了让它们发挥的机会，它们才不会障你的道，才会让你顺利通过这条狭缝。

在面临选择时，多数人都是用我执来选择，结果都选择了“光明大道”。只要有选择，就有头脑和我执存在的空间，你就不会被逼上那条狭缝。

如果超越了头脑，不是用我执去选择，你会发现唯一的出路就是那条狭缝。这唯一的一条狭缝，上通二十八重天，下通十八层地狱。

正如祖师所言，狭缝大时，可以包容虚空；狭缝小时，针尖都不容。但是，凭我们现在这么粗糙的身心，要想挤进这条狭缝真的是千难万难。

什么时候你把身心磨炼得细如绣花针，需要放大时，瞬间又可以包容宇宙。当你达到这两个极端时，才能见到这条狭缝，才能挤进这条狭缝。这条狭缝才是真正的“一线天”。

多数人面临一线天的时候就打道回府了，只有极个别人相信自己，相信师父，相信他的法，才能顺利通过一线天。

因为在这种状态下，的确不是靠自己的努力就能达成的。你越努力，离她越远。

到此即是所谓的“言语道断，心行处灭”，连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行，也只是到了这一步就该撒手了。

【冬天一到，大家又要忙着辟谷了。正确的辟谷才有利于身体健康，并不是所有的人都适合辟谷。

并不是所有人都适合辟谷，辟谷的目的是什么？你真懂得辟谷吗？辟谷期间身体会出现哪些反应？需要注意哪些事项？

本篇将万行大和尚曾就辟谷的20个问题所作的开示重新整理编辑，以提供给大家更全面的辟谷指南，祝愿大家身体健康，六时吉祥。】

所谓的辟谷，是当你修到一定程度，有了一定功力，也就是你的身体充电充到一定程度，能量饱和了，不需要进食了，这时候身体就会出现一种自然反应——不想吃东西，一吃东西就胃痛、胃胀，对饮食产生排斥。

为什么在佛门里很少听说“辟谷”这个词呢？因为很多人长期过午不食，再加上静坐、跑香，就完全不需要“辟谷”了。

“气满不思食”，当修到一定程度，胃气充满了，就不需要食物了。

大家都知道，从嘴里吃进的食物，先是贮存到了胃里，通过胃的研磨、胃液的消化，再输送到小肠。营养在小肠被吸收以后，再输送给各个器官，糟粕就被排出了体外。

我们五脏六腑吸收的营养，都是通过胃产生的。

有些意志比较薄弱的人，可以通过心理暗示“气满不思食”去影响生理，就可以不吃饭也不觉得饿。

但有些人是的的确确生理的元气充满了，不需要借助五谷食物补充营养，他体内贮存的能量已经足够身体消耗。

就像有些动物在冬眠前的一两个月吃得非常多，就是为了让身体蓄积能量，一到了冬天，就可以封口不吃。

为什么一个冬天不吃不喝还能活着呢？就是因为它们的体内已贮存了足够的能量供身体消耗。

当冬天一过，体内贮存的能量消耗得差不多了，这时春回大地，阳气开始上升，冬眠的动物就开始苏醒，需要找东西吃了。

我们人类，不管是修行的还是不修行的，身体每年也都会有一个时间段食欲不振，不想吃东西。如果是修炼的人，往往都是在这一个月里自动辟谷。

我每年农历的六月吃饭就不香，因以前在闭关修炼期间，都是在这一个月不吃不喝。现在，一到六月，身体就自动不想吃东西，大约会持续三十天。过了三十天左右，又吃得很香了。

所以每年一进入六月，我就自动辟谷，因为肠胃已经封闭了，不需要食物，也不需要营养了。

过去修炼的人，在这个阶段往往功力会大大增长。因为食物是属于阴性的东西，你吃得越多，越容易昏沉，打不起精神。

也就是说你不吃食物，或者少吃食物的时候，体内的阳气相对来讲比较足。既然是阳气，它就往上升，而不是往下沉。

所以过去很多开悟的人，都是在辟谷期间的凌晨开悟的。也就是两点以后，过了子时。因为这个时间大地的阳气是从下往上升的，我们体内的能量也是从下往上升的。

道家和密宗讲的“开顶”，也大都是在这个时辰。其余的时间也会有，但是很少。因为其余的时间，体内的能量都是从上往下走。

就像莲花开放的时候都是在清晨。早晨我们起床以后，发现莲花都开了！为什么中午以后，到了傍晚，莲花苞就都关闭了呢？

因为午时一过，能量往下走了，莲花苞就关闭了。等到子时一过，能量又往上走了，莲花苞又全都打开了。

实际上，平时保持过午不食，适当的运动，就不需要辟谷了，不想吃的时候，身体会自动辟谷。

除非身体不舒服，为了治病或疗养，可以强迫性地辟谷。

十二岁以下的群体不需要辟谷，因为还没形成一个完整的“电池”，不存在充电、放电的问题。

一

【辟谷的目的是什么】

过去修行人辟谷是为了与大自然、与宇宙衔接，从而增加自身的功力，目的是克期取证。

辟谷是修炼过程中一个强化功力的方法，例如修到一定阶段为了开顶，一辟谷就能百分之百达到预期效果。

因为通过辟谷，身体的阴气会全部消失，成为纯阳之气，再配合念咒语，“吽”地一下灵体就出去了，这也是佛门里开顶的绝招。

而现在一般人辟谷，只能是排排毒，让五脏六腑休息休息。

饮食属于阴性，吃得越多，身体的阴气越重。而辟谷期间不吃食物，避开了五谷杂粮，只喝白开水，身体的阳气就会很足，是纯阳之体。

阳气是往上升的，阴气是往下走的。当阳气往上升的时候，我们的功力就容易上升，容易开顶。古人增长功力一般都是在辟谷期间。

即便不是在辟谷期间，通常也是在凌晨3~5点或5~7点，这时候大自然的阳气开始往上升，你一用功，身体的脉结就容易冲开，顶门也容易打开。

当午时一过，大自然的气开始往下沉。到了子时，身体的元气开始归元，回到五脏六腑。到了寅时，大自然的阳气又开始慢慢上升，我们身体的阳气也从五脏六腑里出来工作。到了卯时，阳气开始大壮。

根据这套生理运行规律，古人发明了针灸、艾灸、刮痧、拔火罐等一系列治疗方法。

二

【辟谷需要特定的环境吗】

问1：有一种闭谷的方式是关在黑屋子里，不吃也不动，那是为什么呢？

答：闭黑关不是为了激活、唤醒沉睡的能量或生理功能，而是为了开天眼。对古时的修行人而言，闭黑关和辟谷是为了增长功力。

问2：为什么很多人辟谷要找个好环境，只休息，什么都不做呢？

答：这是一种恐惧心理，以为不吃东西再去工作会更消耗元气，这种想法恰恰错了。

辟谷期间不需要停止工作，甚至还要通过适当的活动或运动，把储存的阳气和先天的生理功能唤醒、激活。

所以每天应该适量地运动，让自己出点汗。生理素质强的可以去爬山，但不能出大汗，感觉衣服有点潮就可以了。

有一些体力强壮，胃功能比较好的人，在辟谷期间照样干体力活，但这样的人很少。

三

【辟谷有时节与周期的讲究吗】

问3：夏天是不是不能辟谷？

答：大部分人都是立冬前后辟谷，有少部分人不到立冬电就充满了，这时候也可以辟。

每个人都有适合自己辟谷的生理时间，不一定都是冬天。就像给手机充电一样，有的一个小时充满，有的三个小时充满，有的八个小时才充满。

就我个人来说，每年农历六月，前后不差三天，我就自动不吃了。即使在外面做事，也只吃一点点，过了这个月胃口又大开了。

因我在闭关的时候，每年都是农历六月这个月不吃东西，现在不闭关了，一到六月也是自动就不吃，或者吃得很少。

问4：辟谷几天最合适？

答：一次辟谷最少要一周，因为我们身体的细胞七天为一个代谢周期。在这七天当中，只能喝水不吃任何食物。平常也可以每周辟谷一天。

问5：每年应该辟谷几次？什么时间最好？

答：每年最好辟一次。按常规，冬天辟谷最好。因到了立冬，大地的阳气开始往下沉，万物开始内敛，这时辟谷最适宜，可以一直辟到来年立春。

因为立春那天阳气开始上扬，万物开始复苏。所以自古寺庙打禅七都是从立冬那天开始，到立春那天结束。

辟谷也要与大自然同步，效果才会好。头两次最好在山上辟，饮用山泉水。若经常辟谷，习惯了则无所谓。

四

【辟谷可以治病吗】

问6：肾虚是阳气不足吗？

答：是的，一辟谷就好了。补肾阳可以上午喝枸杞茶，吸收会更好。

问7：肝病可以辟谷吗？

答：肝病可以通过辟谷配合服药进行治疗。辟谷可以使药性的穿透力增强，作用力增大，更好地挥发。

当身体阴气太重时，即便吃药，药性也输送不到生病的部位。一辟谷，阳气一足，就把它推过去了。因为阳气是挥发的，阴气是凝聚的，一凝聚就瘀堵，一瘀堵就会得癌症。

我们身体上的这个病变，那个病变，都是因为阳气不足、阴气凝聚造成。

一辟谷，阳气一足，把阴气冲开，自然就好了。

但是由于很多人观念转不过来，病变时，不敢采用辟谷的治疗方式，认为生病了身体很衰弱，应该加强营养才对。

越是生病，越不能过多地饮食。因为体内的阳气不足，运化不了食物，阴气反而更重，病情也会随之加重。

所以越是生病的时候，越应该不吃或少吃，才能让阳气更好地产生和发挥，把病灶冲开。

感冒就是因为免疫系统被打乱，导致免疫力下降所致。辟谷不仅能激活启动免疫系统，还能使其恢复正常。

五

【辟谷期间一点东西都不能吃吗】

问8：辟谷期间饿了怎么办？

答：辟谷期间我们的阳气会百分之百地彻底苏醒，能做到不吃任何东西最好。

意志力薄弱的人每天早上九点可以吃一个水果。因为这时候脾胃是张开的，容易吸收食物的营养。

如果要吃就长在地面上被阳光照耀过的阳性食物，不能吃长在根部的阴性食物，例如地瓜、芋头等等。

我们吃了几十年的饭，身体的营养已经够了，根本不需要每天都补充营养，吃饭只不过是满足嘴巴的需要。

但是，当你的身体还需要饮食、不吃东西就会饥饿时，你还强制地辟谷，就会伤你的元气。

问9：辟谷会不会造成营养不良吗？

答：实际上，我们的身体就相当于一块电池，每天吃饭就相当于每天给身体充电。例如，我今年四十三岁了（开示于2014年），就意味着我充了四十三年的电，电源从来没有拔掉过。

天天充，年年充，这个电池的寿命是不是会消耗得快？所以，要想电池的寿命长，就必须断电，让它休息。

人也一样，要想长寿，每年必须要有一个阶段不吃东西，让身体的五脏六腑得到彻底的休息。

读过《红楼梦》的人都知道，贾府很讲究养生，每个月都有一天辟谷，不吃饭。用现在的话来讲就是排毒，让肠胃空一空，喝白开水冲洗冲洗。

平时吃得越好越饱，越容易犯困。若是吃得粗糙清淡，六成饱，很快就消化吸收，不需要消耗太多能量去消化和吸收，绝对不会犯困。

因为我们吃进来的食物所产生的能量，若是十分，至少要用掉三分的能量消化食物，吸收营养，最后真正获得的只有七分的能量。所以吃得越好越饱，负担越重。

一般人都是晚饭吃得饱饱的，晚上睡觉时，肠胃还在不停地工作，一直到凌晨三四点，终于把肚子里的大鱼大肉消化完了，早上六七点起来，又开始吃。

所以不到四十岁，身体就衰老了，个个肚子鼓鼓的、大大的、硬邦邦的。

如果你们懂得适当地养生，晚饭不吃，或者少吃，或者短期几天不吃，让身体休息，通过辟谷把肚子里的脂肪消耗掉，然后再吃饭，你们身体的代谢机能会变得更好、更快。

六

【怎么通过“食气法”解决辟谷的饥饿】

问10：辟谷到了第四天一会儿饿，一会儿不饿；一会有力气，一会没力气。这是为什么呢？

答：因为饮食的能量没有了，身体潜藏的能量一会儿起来，一会儿沉睡。如果因为出现浑身乏力的反应就担心害怕，一饿就吃东西，补充营养，就会令刚苏醒的先天能量再次沉睡。

我们从出生起就开始吃饭，一直吃到你现在这个年龄，从来没有停止过。让你十天半个月不要吃饭，你认为会饿死。因为你没有见过身边的人十天半个月不吃饭，所以你不敢尝试。

我们的胃会蠕动，一蠕动就产生摩擦。胃里有食物的时候，摩擦的是食物；胃里没东西的时候，胃内壁就会互相摩擦。所以，辟谷的前三天要让胃里充满空气，这样它就不会因摩擦而产生疼痛感。

辟谷三天以后，胃内壁会自动产生厚厚的黏膜，就像润滑剂一样，再摩擦就没有问题了。

头三天胃摩擦的问题可以通过“食气法”来解决。方法是张口但不吸气，然后自然地一合，“咕咚”一声吞下去，胃里有空气就鼓起来了。

若能这样坚持一段时间，胃功能就会转好。因为胃黏膜厚了，胃液多了，胃就好了。辟谷对肠、胃、肾功能的增强是最有效的方法。

刚开始“食气”，一天三次。因为胃神经有记忆功能，每天早中晚到用餐时间就会想吃，如果没按时吃，一两个小时后胃就会“咕噜、咕噜”地叫，提醒你该进食了。

一般它可以等上两个小时，再不给它吃，它就要反抗了。当它反抗的时候，你就吃空气。究竟吃几口你自己感觉。食气时要把气吞下去，这样就不会打嗝，否则留在胸腔就会打嗝。

七

【怎么通过辟谷获取大自然的能量】

问11：怎么通过辟谷激活先天的能量呢？

答：只要不吃东西，不吃食物，辟谷到第四天，先天的能量就会逐渐苏醒，起来工作。

在第七天之前，先天的能量还没有完全唤醒，消耗的是现有的营养，也就是五谷杂粮所产生的能量，七天之后才开始调动先天的能量。

我每年都有一个月不吃东西，有几个朋友甚至三个月不吃东西，这在科学上是讲不通的。

实际上，辟三个月，此时身体的毛孔已经打开，和外面的空气进行交流、对换，已直接获取了大自然的能量。

我们人体就像蓄电池，吃饭就等于为电池充电，一年四个季节中，前三个季节不断地摄入食物，足以给我们身体充足电了，到了冬季就不需要再充了，可以拔掉电源——避开五谷杂粮。

就像动物一样，一立冬就开始冬眠，通过前三季储存的能量来维持生命。

一个正常人充了三个季节的电，供给三个月消耗是没问题的。动物可以冬眠三个月，我们人也可以三个月不吃东西。

但由于一般人固有观念的心理作用，所以做不到。正常情况下，辟谷十天半个月是没有问题的，这时正好把储存的“电”拿出来用。

可是常人这块电池充了几十年的电，从来没有彻底地放过电，没有排过毒，所以细胞就老化得快。

而辟谷就等于让我们的细胞从里到外彻底地代谢一次。所以辟谷期间即便呆在房间里不出门，不运动，洗澡时还会有污垢，那就是代谢掉的细胞。

八

【辟谷期间可以练功吗】

问12：辟谷时可以练静功和动功吗？

答：辟谷期间更应该练功，每天至少要打坐两个小时，也要适当地运动，让身体稍稍出点汗。

出汗后如果感到有些疲劳，就去睡觉，只要放松地睡觉，身体就会自动接收大自然的能量。

辟谷期间阳气足，睡眠会减少，凌晨就会醒来，醒来后应该打坐。

一盘腿，生理的气就往下沉，身体就会像喷雾器一样，注进来的气就会在身体里面挥发，上至头顶，下至脚底，到达身体的末梢神经，从而完成身体细胞的代谢过程。

打坐的人衰老得慢，就是因为细胞代谢的次数比常人少。

九

【辟谷期间为什么要晒太阳】

问13：辟谷期间可以在户外活动吗？

答：辟谷期间要多喝白开水，多晒太阳，每天最少要晒一个小时太阳。

因为辟谷期间毛孔张开，一晒太阳，能量就进来，可以很好地补钙。

打坐时晒太阳要晒后背，因为背属阳。但是太强烈的阳光有毒，对身体有伤害，这些要靠自己去感觉。

在南方，这个季节（春季）应该在早上十点之前和下午四点之后晒太阳。不同的季节，晒太阳的时间不同。

夏天应该晒早上九点之前和下午五点之后的太阳。冬天可以晒正午的太阳。

十

【辟谷期间可以洗漱吗】

问14：我们几个想辟谷，有人说头三天应该喝苹果汁、蔬菜汁和豆浆；一天最少要洗两次冷水澡，并不断地拍打肌肤，绝对不能用化学洗浴品。有的说不需要睡觉。还有的说不能刷牙，因为牙膏是化学物质……众说纷纭。我们不知道如何辟谷才最科学、最有效，所以来请教师父。

答：辟谷期间想洗澡就洗，但不要用化学洗浴品，用温水洗即可。牙可以照刷，牙膏没什么毒副作用。

因为辟谷期间毛孔张开，化学物质容易进入体内。辟完谷三天后就可以恢复正常。

不要把辟谷想成挨饿受苦，辟谷和挨饿是完全不同的。辟谷可以达到身轻如燕，耳聪目明，应该轻松地享受它。

十一

【辟谷结束后应该怎么进食】

问15：辟谷结束后，晚上是不是就不要再吃饭了？

答：可以吃一点清淡的，喝点粥就行。本来我们的身体晚间就应该休息，不应该吃很多东西让五脏六腑晚上还加班。

身体工作能力最强的时间是上午，午时一过，一点之后开始逐渐减弱、下降，降到第二天早晨卯时又开始上升，升到早晨九十点钟达到最旺盛状态。

这时候吃东西就很容易消化、吸收和转化。胃功能在巳时达到最高峰，在子时降到最低点。

问16：如果我们辟谷七天，到第八天开始吃饭，饮食上有什么讲究吗？

答：刚开始要吃流食、容易消化的食物，例如粥、苹果、香蕉等。苹果最易消化，它的特点是今天吃，今天就会排出，不会滞留在肠胃中。

最好不要吃油炸、油腻、脂肪含量高的食物。应该少食多餐，刚开始吃五成饱，一天可吃五、六餐。

有些人十天半个月不吃，突然吃得很饱，肠胃就会痉挛。如果肠胃痉挛，把双手放在小腹上，左手压右手顺时针揉一揉就好了。

辟谷三天以后就可以恢复正常饮食，辟谷多次的人，辟完谷也可以马上恢复正常饮食。第一次辟谷会有些顾忌，第二次胆子就大了，心理上也放松了。

十二

【辟谷期间的这些反应正常吗】

问17：辟谷期间为什么会心慌耳鸣？

答：辟谷期间会出现心慌、耳鸣、脸上的温度比平时高，走路时会感到有点飘，这都是正常的，是阳气复苏的反应。

阳气往上扬，阴气往下坠。所以阴气重的人走路就“咚咚”响，阳气重的人走路就很飘逸。

问18：辟谷期间为什么比平常感到冷？

答：这是身体的阳气还没有苏醒。一般人不吃东西，身体就没有热量。当阳气还没苏醒的时候，就会觉得冷。

不吃就是为了让身体的阳气苏醒，苏醒了自然就不会冷了。

不管身体有什么反应都要当作正常现象来看，而且要对自己深信不疑，相信：我就是一块电池，已经充了几个月的电，现在不需要再充了，应该把电源拔掉，使用已经蓄满的电。

当你从心里接受了这个观念，就不会再有“辟谷会营养不良，把身体弄坏”的错误想法。

问19：辟谷期间为什么口水比平时多？

答：辟谷到第四天口水就会开始增多。口水多代表肾水充足，精力充沛。一般人的口水很难生起来。

过去的人为了保持年轻，就想办法激活口水，把舌头在嘴巴里一搅，口水就多了。

若身体很好，不需要搅舌头。有一定功力的人，口水都会特别多。

问20：为什么年纪大的人在辟谷期间会呕吐？

答：这种呕吐是能量冲击身体里面先天或后天的病灶产生的反应。

我们一辟谷，阴气就下降，阳气就上升。阳气一强就要运行，一运行就会冲击受阻的病灶，造成眩晕、呕吐的现象。

有的人辟谷期间出的汗味道特别怪，小便的气味也特别难闻。为什么平时正常进食反而不会有这种现象呢？就是因为辟谷期间人体在排毒。

所以，辟谷期间的喝水量要比平常多一倍，能喝多少就喝多少，想喝就喝。

但是一定要喝开水。开水是熟水，属阳。生水属阴，喝了容易引起风湿，留下隐患。

辟谷期间身体的任何反应都是正常的，都是身体自我调整、自我整合的过程。心理放松、不紧张，身体整合的速度就快，整合过程中的波动就小。

心里紧张就等于给身体增加了阻力，反应会更强烈，整合的速度就会放慢。

佛菩萨为什么会有千百亿化身

（弟子问：世界和平塔里面装的是《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》，佛经上说陀罗尼经非常殊胜，我看了经，感觉像捡了个大便宜，所以心里开始疑惑，为什么它会有这样殊胜的功德呢？请师父开示。）

佛的功德本来就不可思不可议，有佛塔在的地方就如同有佛在，有经书在的地方也如同有佛在。所以拜塔就如同拜佛，拜经也如同拜佛。

有人说塔是佛的化身、佛的报身，这些说法都没错。因为佛会以不同的形象和形式展现在众生面前。

所以各教的信徒们一直有个争论，基督徒说观音菩萨是圣母玛利亚变的，佛教徒说圣母玛利亚是观音菩萨变的，伊斯兰教徒说释迦摩尼是真主安拉变的。

说法不一，争论不休。这样争下去有何意义呢？你认为穆罕默德说的是真理，你就信奉穆罕默德；你认为悉达多说的是真理，你就信奉悉达多；你认为基督耶稣说的是真理，你就信奉基督耶稣。

你认为别人说的不对，也不用去批判，因每个人的因缘和慧根不一样。

为什么过去的圣人有千百亿化身呢？因为慈悲。用上帝的话来讲是因为爱，用佛的话来讲是因为放不下众生——这副面孔你不喜欢，不接受，我就换一副面孔，直到你满意为止，直到把你带入道中，我才把真实的面孔展现给你。

你们说上帝的真实面孔是什么样的？真主的真实面孔是什么样的？佛祖的真实面孔又是什么样的？谁能回答这个问题？

你先不要看着遥远的神佛，就看看最亲近的父母吧。为什么你的父母有时候打你，有时候骂你，有时候把你抱在怀里亲你，有时候把你拉近一点，有时候把你推远一点，对你的方式千奇百怪，他们的目的有几个？（答：一个）对，只有一个。

所以你就能了解佛菩萨为什么会有千百亿化身了。为什么民间会传说神一会儿变成耶稣基督，一会儿变成穆罕默德，一会儿变成大梵，一会变成释迦牟尼呢？是真是假，我们没有必要去讨论，也没有意义。

只要你认为他能让你受益，就接纳他。你不喜欢的，也不必理会，自然会有别人喜欢。因为无量劫以前，每个众生种的因不同。

因为每个众生都不一样

而每个人众生也不一样，有的人聪明，但不勇敢；有的人勇敢，但不聪明；有的人心胸宽广，但不聪明；有的人很聪明，却心胸狭隘。

你们说一个聪明的人是不是也应该有心胸气量？一个能忍辱负重的人是不是也应该有宽广的心胸、超人的智慧？（在座弟子答：是）。

既然都说是，为什么在很多人身上要么体现出很聪明，但心量很小；要么体现出心量很大，但不聪明；要么能说会道，很聪明，却贪生怕死，怕做事呢？

这也是禅机呀，也要在这上面参啊！你们都不思考这些问题，坐在这里任凭头脑胡思乱想！

为什么完美的综合素质很难体现在一个人身上。事实上，每个人身上都具备了完美的综合素质，每个人身上都具足了万法。

不存在有智慧的人不具备心量、奉献精神、承受力；有心量、有承受力、有奉献精神的人不具备智慧的问题。因为所有这些品质就是一个东西、一种力量，只是表现形式不同而已。

宇宙中不存在两种力量。所谓的阴阳是形而下的表达，到了形而上的源头只有一个东西、一种力量。

所谓的无极生太极，无极就是一个东西，而太极就分为阴阳，就是二，就有对立了。比如有慈悲，有无明，有智慧等等。

既然如此，为什么在我们学佛人身上体现不出完美的综合素质？往往都是片面、极端、不足的呢？面对自己的缺点与不足，我们又该怎么办呢？

一个有慈悲心的人肯定懂得谦让、协作，甚至牺牲。一个人的慈悲心，或者说一个人的品质往往在逆境的时候才会表露出来。

我们佛教徒都觉得佛菩萨是完美的，假如你不是佛教徒，你会认为佛菩萨是完美的吗？或者你是异教徒，你会认为佛菩萨是完美的吗？

每个教徒都认为自己的教主是百分之百的完美。其实，只要有色身存在，就有不完美的一面。

但是他这不完美的一面，也是为了让你了解何为完美。有时候完美的他必须以不完美的形象展现在你面前，目的是让你透过现象看本质。

例如我们这个团队，有的人有智慧，有的人有魄力，有的人有体力，有的人有韧性。总之你在一个人身上找不到十全十美，总会找到缺点和瑕疵。所有这些美好的素质都不会集于一人之身，所以我们要学会协作。

佛菩萨为什么要轮岗协作

其实，大行、大智、大悲、大愿四大菩萨并非菩萨的境界、菩萨的果位，他们早已成佛了，已是佛的果位、佛的境界。

只是为了配合释迦牟尼佛教化三界众生而不入佛位，情愿坐在菩萨的位置上，扮演菩萨的角色。四大菩萨在无量劫以前早就当过教主。

例如观世音菩萨在无量劫以前叫正法明如来，这一世轮到悉达多当教主，于是正法明如来就扮演一个抬轿子的菩萨。

等弥勒佛当教主时，释迦牟尼佛也要扮演菩萨给弥勒佛抬轿子。你们看看，佛菩萨多会协作！

就像今天大家虽然坐在台下，但未必不会讲法，讲的也未必比万行差。只不过今天轮到我讲，我就坐到台上，并非我讲得好才上台。昨天晚上是HA讲，明天晚上是YH讲。

大家轮流在台上讲法、在台下当听众也是协作。假如我成佛了，今天我上台，你们就做菩萨，做“轿夫”，就要把我这台轿子抬好，还要抬得高兴，身上要冒汗，不要带着手套，擦着防晒霜，要忘我。

等到我这一阿僧祇劫的教主做完了，你们才能休息，才能真正涅槃、回归空性，回归三摩地。否则，只要我坐在轿子上，你们所有的佛菩萨都“不能”证入空性。

你们说四大菩萨扮演轿夫体现了什么？(在座弟子答：协作精神、心量）。我认为心量更贴切。虽然他们已经成佛了，却甘愿作菩萨，为别人抬轿子，这就是心量。

可是我们凡夫就做不到，总认为我比你强，凭什么在你手下干？只要有机会，我就出去另立山头，开山作祖。你们有这个想法是对的，应该有这个心量、魄力和吃苦耐劳的精神。我希望你们都能出去另立山头，开山作祖，我还会支持你们。

无论你建的是大庙还是小庙，性质是一样的，隔行不隔理。例如我们寺庙的管理与企业的管理有什么区别呢？只要是管理，就牵扯到人和事。事情是怎么来的呢？是因为有了人才有了事，没有人是不会有事的。

所以与其说你在做事管事，不如说你在做人管人。而做人管人首先要做好自己，管好自己。人的问题无非是思想和心态的问题、心理的问题。

你的心态、心念转变不过来，我就要做你的思想工作；我的心态、心念转变不过来，你也要做我的思想工作。

想看清一个人一定要与其共事，要在重大事情发生的时候。彼此从未共过事，从未患过难，是无法真正认清对方的。

如果事事顺利，处处畅通，我们的品质是体现不出来的。例如你们想知道万行的心胸气量，只有当你们冒犯他的时候才看得清。没有冒犯他的时候，怎么看得清呢？

平时你好我好大家都好，只有牵扯到个人利益，乃至性命攸关的时候，才能真正看清对方。

我常说：一个人能做事，但绝对做不了一番事业。想做出一番事业，必须有一个团队。

一个人字是两撇，三个人字就形成一个稳稳当当的众。众志成城，就是让我们懂得如何协作、如何互相帮助。

只有在协作和互相帮助的时候，我们的爱心、慈悲心才会散发出来。

如何上求佛道，下化众生

学佛的人经常怕招业障，怕因果。如此说来佛菩萨就不能接受信众的朝拜和供奉、不能度众生了。我们礼敬佛菩萨，供奉佛菩萨，的确能修得福慧。

当我获得了功德福报，我的业障到哪里去了？当你获得了功德福报，你的业障又到哪里去了？

在宇宙中，显态的力量和隐态的力量是平衡的。力量到了我这里，你那里就没有了；到了你那里，我这里就没有了。

业障并没有消失，就像你欠了别人钱，自己不还，让别人替你还一样。如果别人不替你还，最终还是要你自己还。

如果我们想成为佛菩萨，就必须超越业障这个概念。至于如何超越，你若认为有能力自己承担，或者能把业障化解，那是你的智慧。但是在心灵上，你必须超越——业障由我来化解，由我来承担。

否则你学佛不会上路，你也学不会，学不好佛。越学，你的气量越小，心胸越狭隘；越学，你的善缘越少。

菩萨是广结善缘的，佛就更不必说了。菩萨是介于罗汉与佛之间，既可上，也可下。作为一个佛子，你若处处怕业障，时时怕因果，肯定入不了道。

你自己可以不造业障，但是你要普度众人，倘若众生的因果、业障你没有勇气承担，就不配做一个佛子。因为一个佛子是要上求佛道，下化众生的。

如何下化众生呢？就是牺牲自己，奉献自己。如何上求佛道呢？就是把自己的身口意完全交给佛。只有当你把身口意完全交给了佛，你才能与佛相应，与佛融为一体。

学佛应该体现的慈悲和智慧

我们学佛是为了成佛，在我们身上就应该体现出慈悲、智慧。体现出无所不包、无所不容的心胸气量，无所不承、无所不受的忍耐力。

倘若你什么都不能包容，什么都承受不了，什么都看不透，说不明，你所谓的慈悲只是自欺欺人，只是迷信。

一个学佛的人最忌讳虔诚而愚昧，虔诚而无明。但很多信徒都是如此。

还有一种信徒，佛学知识非常渊博，信口开河，头头是道，但是在他的行为举止中却体现不出学佛人应有的虔诚。

这就是学佛人最容易犯的两种病：一处是虔诚而无明；一种是有知识而虔诚不足，信仰不真。

佛学是智慧，是知识。你具备了智慧、知识，但是没有信仰，就意味着你的灵魂失去了方向，意味着你是一个没有方向的人，你把根本丢了。而有的人有了信仰，却又愚昧无知。

在宗教圈里，这两种病很多信徒必然会得其一。大家问问自己得的是哪一种病，是知识面广而信仰浅，还是信仰深却无明？

无明而信就是迷信。一个迷信的人是否有方向？没错，你心中是有方向，但你的方向是错的。明明北京在北方，因为你迷信，就说北京在南方，你心中的事实与外在的事实是相反的。

并非有一颗虔诚心就能往生。虔诚心必须建立在正知、正见、正信的基础上。你没有正知正见，怎么会有正信呢？你想要正信就必须先有正知正见，三者是一体分不开的。

我们学佛的人比不学佛的人我执更大，真的是跳出了火坑，又跌入了泥潭，这与在火坑里有什么区别呢？

学佛人都喜欢清静。但是，你要想清净就不要学佛，佛菩萨是不怕热闹的。菩萨要度众生，教化众生，整天都要被众生缠着。

如果佛菩萨像我们一样喜欢清静，怕被众生吵闹，他们肯定成不了佛菩萨。

并不像有些学佛的人理解的那样：我先成佛，成了佛我就不怕被众生吵闹，就能接受吵闹了。为什么不是这样？

你回避了烦恼，回避了人、事、物，难道就没有烦恼了吗？你有烦恼是因为你不会对治你的妄心、散乱心，没有智慧，处理不好身边的人和事。

你若会对治、会处理，还会有烦恼吗？所以我曾经说，烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中。烦恼不是断在清净中啊！

你有智慧，有清净心，如何证明呢？我怎么看得到，检验得出来呢？不就是通过处理好那些繁琐的人和事吗？

所以凡夫是躲避人，躲避事，躲避环境，不去面对自己的内心世界。而有智慧的人是不回避人，不回避事，直接面对自己的内心世界。

我经常说，中共的十大元帅如果出家修行的话，就是十大祖师。因他们在世间能干，出家也一样能干。

如果你出家不能干，在世间上也一定是不能干的。你能在出世间起用，也能在世间起用。

要见你的心，就看你的起心动念和为人处世。要看你的品质，也看你的为人处世，这是骗不了人的。

看一个人有没有禅定功夫，就看他的起用。你学历再高，禅定功夫再深，不能起用，都是假的。

佛教是以“用”来衡量一个人的修行的。佛门里说的“修死了，没修活”，说的就是没有起用，修错了。

有些人说，有一种人很会为人处世，但道德品质很差。事实上，这并不是真正的会为人处世。

真正的为人处世，一定会体现出良好的道德品质。真正的起用是既会做人又会做事。

只会做事不会做人，说明已经起用了，但不够圆满。所谓的圆满是立功立德立言。

现在社会上很多人立了功，但没有立德。或者有的人开创了一番事业，也著书立说了，但德行不够，也不是真正的圆满。

一个人不能成为道德的典范，就不能说他做人圆满了。

大家说佛法最有力的武器是什么？（在座弟子答：是德。是用。）

你们的回答就代表了你们明心见性的程度，也代表了你们的智慧、能力、素质、水平，全部都涵盖了。

慈悲才是佛法中最厉害的武器，乃至世界上最厉害的武器。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果没有智慧，就不是真正的慈悲。

慈悲的表现方式不一定是善的、美好的、正面的，有时候包容对方是慈悲，不包容对方也是一种慈悲。慈悲并不是一味的包容与忍让。

例如别人教训你、鞭策你也是一种慈悲。他这样做不是为了自己，而是为了你、为了整体，这就是真正的大慈悲。

一个真正慈悲的人，做任何事情都不会考虑自己的利益得失，出发点都不是为了自己。

有一种人，你用世俗的标准去衡量他，人人都会说他好。为什么你会说他好呢？因为他能满足你的利益和需要，甚至他会损害集体的利益来满足你个人的需要，所以你会说他好。

但是，用佛法的标准去衡量一个人是好是坏，是否慈悲的，首先要看他的动机，是否损害集体的利益。

你是出家人，就要维护寺庙的利益、佛教的利益；你是中国公民，就要维护中国的形象。这才是大慈悲。

一个人只要能起用，他在一定程度上就已经明心见性、有了禅定功夫了。但他的禅定方式并不是通过盘腿打坐。

能几个小时专注在一件事情上不昏沉不散乱，就是在禅定中。例如一个书法家专注于写字，一个学佛的人专注于诵经，一个走钢丝的人平衡地走到钢丝的另一端，一个滑冰高手在冰上平衡地滑行……这些都是禅定，只是禅定的形式不同。

如果你说这些只是技巧，是苦练得来的基本功，那么参禅打坐的出家人，他们的禅定又何尝不是苦练得来的基本功？

一个人能眼观六路耳听八方，怎么能说他不是在禅定中，怎么能说这不是禅定功夫呢？

有些人你叫他好几声，他才听到、才回应，这就是典型的处于散乱中。这样的人往往是魂魄不健全的人。一个魂魄健全的人，你叫他一声，话音还没落，他已经听到，已经回应了。

修行人不要怕有妄念，就怕没有正念；不要怕自己笨，就怕不努力。我们学佛的人经常说想开智慧，可是事情一多就生烦恼了，为什么会这样?

前几天（开示于2012年）我在微博上写了一段话：我不畏惧死亡，而畏惧虚度光阴；我不畏惧事务繁多，而畏惧空耗生命；我不畏惧名利，而畏惧人生没有方向；我不畏惧他人误解，而畏惧心胸狭隘；我不畏惧爱，而畏惧心中无爱；我不畏惧人情浓，而畏惧道情淡。

你们谁能说说你们畏惧什么，不畏惧什么？DH，你畏惧什么？（答：我不畏惧物质的匮乏，但畏惧内在的贫乏。）

只要是个人，就有畏惧的东西，甚至处处处于畏惧之中。一个人如果无所畏惧，说明他很无明。为什么呢？

因为畏惧的对立面不够强大。例如你畏惧烦恼，那是因为你没有正念。如果你有正念，怎么会畏惧烦恼呢？

你说你畏惧无明，那是因为你没有觉醒，没有智慧，不知道无明的对立面是什么。

如果你尊重有智慧的人，时时觉照当下，怎么会破不了无明呢？

GR为什么胆小？就是因为虚荣心太重，怕丢面子。你们看NM的胆量多大。他什么都不怕，因为他把面子放下了很多，所以胆量就大。

除了NM，东华禅寺找不到第二个胆量大的。他没有把自己当个东西看，他知道面子不属于他，是大家给的，不是自己给的。

你把事情做成了，你就有价值、有面子、有尊严；事情没做成，何来的价值、面子和尊严？

你是不是一个大师，也不是你自己说了算，是信众、是大家说了算。所以你千万不要把自己当大师看，大师是别人对你的尊称。

因为别人从你这里受益了，才称你为大师。你从来没有让别人受益，别人怎么会尊称你为大师呢？你身上没有一点发光的地方，众生怎么会尊称你为大师呢？

佛法把这个娑婆世界叫做器世间。器世间是什么意思？就是一个很现实的物质世界：你让我受益，我就认可你。是有条件的。

所以，佛菩萨有求必应。如果有求不应，众生就不会把他当佛菩萨看。你只有满足了众生的需要，众生才会成就你。

菩萨也好，大师也好，都是众生成就的，不是自己想成就就可以成就的。

一个人不做事的时候还觉得自己有能力、有底气，一做事，有没有能力就暴露无遗了。

如果要成长就要做事，而且要不停地做，最后你才会成为高手。

什么是成功的人？就是经历了无数次失败，还继续努力不放弃的人。

一失败就放弃的人是永远不可能成功的。失败了就重来，把面子放下，面子是不值钱的。

一个人无论什么时候都要拿业绩来说话，没有业绩，怎么证明你的能力？怎么证明你的功德？怎么证明你的福报？

做任何正事，你做出结果了，就是实的，就是成功的。

你是个作家，写了很多书，就是实的；你是个舞蹈家，你的舞蹈让人获得美的感受，就是实的；你是个拳击手，拿到了冠军，就是实的。

你是个和尚，会讲经说法，就是实的；你是个农民，你的庄稼丰收了，就是实的；你是个演讲家，你的演讲打动了很多人，就是实的。

你是个服装设计师，你设计的服装深受青睐，就是实的；你是个清洁工，你把卫生搞得很干净，就是实的。

你是一名厨师，你煮的饭菜色香味俱全，营养丰富、均衡，让人吃了健康，这就是实。你是寺院的照客，把客人招待得很满意，这就是实。

你是个和尚，想建寺庙，但十年二十年都没有把寺庙建起来，这就是玩虚的。或者你打坐二十年，没有片刻入定，这也是虚的。

一个人有理想，就要为自己的理想而奋斗，要想尽一切办法把你的工作、你的理想向前推进，否则就是在虚度光阴。

做什么事没有困难呢？就是要饭也有困难啊，而且比任何困难都大。乞丐是没有尊严的，所以乞丐的承受力比一般人都高。因为他已经放下了自我，就面子和尊严而言，他已经解脱了。

上个礼拜我听了MS和TZ的讲课，让我很意外，他们讲得非常好，条理很清晰。

做一件事，首先要清楚该怎么做，从哪里下手，从哪里出来，当你讲给别人听时，对方才听得懂。

一个对一件事物真正通达的人，一定能用最快、最简单的方式让别人明了。别人提出任何问题，你都能不加思索地回答。

如果你还要经过头脑思考，或者还有片刻的沉思，已经偏离了道，说明你在这件事情上还不能自如地进出。

而且你讲的东西还必须具有实操性和实战性，人家拿到你的方案马上就能用，做出来能见效益。

为什么佛教里说八万四千法门，最简单的就是念佛？因为它不需要动脑筋，不需要见地，很方便。

很多人一听说这么方便就能成就，就都来念佛，人人都想不劳而获。

不像坐禅，坐得腰酸背痛，不能昏沉，也不能散乱，要经过三冬四夏才能把腿子练好。很多人一听说要付出这么多才能有所成就，就望而却步了。