在修行初期，如果你善于形象思维，也就是观想，就会事半功倍。

也许你会问，修行不是主张离一切相吗？形象思维岂不是有形有相？

刚开始，由于我们的心很散乱，如果你能将自己的心住在形象思维勾画出来的意境上，对你的修行会有极大的帮助。

但是，过了这个阶段就不再需要形象思维了。即便是祖师说的“空掉、放下”，也是通过观想来空掉、放下。

如果你在心意识上连观想空掉、放下都做不到，想实质性地空掉、放下是非常困难的，甚至根本不可能。有为的你尚且达不到，又如何去体验无为的意境呢？

各个教派的法门在最初的修行阶段，都是通过形象思维，即“作意”，也就是道家讲的“有为法”来修炼。刚开始都是通过有为法（作意）把基础打牢，然后再把它推翻。

作意也要分次第，如果你没有掌握次第，一上来就观空，可能偶尔一次能捕捉到。但是，只要你的心稍微有一点波动，这种作意的空就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的，你的身心很难稳定。

做任何事情都必须经过次第的过程。有的人可能几个月就结束了这个过程，有的人可能要数年，甚至一生。

如果你没有经过次第的修炼，偶尔也能捕捉到道的影子，但是不能做主。如果你的功夫是通过作意渐次修上去的，你就能做主。

当别人问你刚开始要怎么用功时，你不能说什么都不要想，什么都不要做，默默地坐在那里就好了。这是对初学者最大的误导。

刚开始他连刻意的专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更做不到。无论是刻意还是有意，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。

多数修行人，尤其是坐禅者，都认为观想是有为法，犯忌讳。但是，连他自己都不知道所谓的观空放下也是作意。

佛教讲三界唯心，万法唯识。无论你修哪一种法，初期都离不开你的心意识。过了作意的阶段，则必须离开心意识来修。

所谓的开智慧，不外乎把前五根的力量交给第六意识。也就相当于把六个人的力量全都给了一个人，所以第六意识的力量非常强大。

当意根的力量稍微歇息时，第七意识又开始活跃了，力量是一层一层传递的。因为所有的分析判断主要是靠第七意识，这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。

因此，当我们的身心集中于第七意识时，必须学会不起心动念，不去分析、判断，并有意识地作意，保持觉照，观想心中的本尊。

修禅宗的，本尊是空，这时候你就刻意观空；修密宗的，很多人以大日如来为本尊，你就观想大日如来；念佛的，就观想阿弥陀佛。

当你能在心灵上把你的本尊勾画出来并锁定这个画面，也就是住在这个画面上，你的第七意识自然就不会再分别，你也就达到了一切现象皆平等无二的境界。

所谓的身心灵不被红尘转，是因为没有住在这上面，但会住在另一面上。

就像众生能放下左手的东西，是因为他右手抓到了另一样东西。你想让他两只手什么都不抓，是做不到的。

但是微妙之处就在这中间短暂的一秒，你前一秒一放下，后一秒就会发生。多少人修炼，都是在修这一秒。

祖师们在开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行历程。

慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，这个阶段相对会长一些。

有为法可以规范我们的身心。有为法是粗糙的，所以它针对的是我们粗糙的六根。

只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，才到了一线天的跟前。

有些人的直觉非常准确，是因为他的六根处于非常放松的状态。但是初修道时，为了放松六根，反而要给六根施加压力。

就如同你握紧拳头后放开手掌，你的拳头握得越紧，松开的时候，手掌就会放得越开。各个教派运用的方法，其原理都是如此——欲松先紧。

在第一阶段，我们身体里面有三股力量在参与：一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用。二是我们八识心田这个仓库所储存的信息力量，也会时常跑出来左右我们。还有一股力量是来自我们的佛性——本来面目。

但很少有人能使用第三股力量，多数人努力修行、学习，都是在满足第一股和第二股力量的需要。

为了弘法，我们学了很多后天的知识。如果不会学以致用，反而学得越多，越障碍你打开八识心田里的智慧。

为了弘法，我们的确需要一些知识性的东西来与众生沟通。但就灵修而言，知识对我们的帮助并不大，甚至容易产生文字障、所知障。

所以，过去的修行人进禅堂都不允许看书，班首师父教你一个简单的方法，让你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根捆为一体。

如果不给你一个方法，你的六根就会向外捕捉信息，胡思乱想。通过数年使用这一个方法，你就能轻而易举地住在这个方法上。

这时候，班首师父就会采用第二个方法，让你不要住在这个方法上，把这个拐杖扔掉。

你平时念佛，他不让你再念佛；你平时观空，他不允许你再观空；你平时观佛像，他不允许你再观佛像。

就让你清清净净、空空洞洞、明明了了地坐在那里。心里出现什么，你必须清清楚楚，并看着它，既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。

当你开始用第二招时，就会突然出现山穷水尽、柳暗花明的景象。也只有当你走到第二步时，所谓的一线天才会出现。

入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？学会了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。

【入定的四个层次】

入定分为四个层次：初禅、二禅、三禅、四禅。前三禅都有身体的存在、喜悦的存在。

初禅是身体空掉了。在打坐的过程中，如果感觉不到身体的存在，只有呼吸、杂念存在，说明已进入初禅。

随着功夫的加深，杂念少了，呼吸减弱了，进一步不存在了，说明已进入二禅。

再接下来，微细的念头也没有了，可知已进入三禅。

如果你没有把身体、呼吸、思想调好，是无法入定的。

住在一禅，要把身体的姿势调好；二禅，要把呼吸调好；三禅，要把意念调好。

现在的人都不知道如何调身、调息、调意念，所以不能入定。

深吸一口气，停在那儿，是什么境界？没有杂念，心内灵灵明明，身心高度放松。但不到1分钟，5秒钟一过，又有了杂念。

但是你可以在这5秒之内进入初禅。一个人入定，一定是在吸气时，而不是在呼气时。念头是在呼气时才产生。

有的人通过多年死坐，也能进入三禅。但不知道是怎么进去的，所以也不知道怎么出来。同样，住在定中，也不知自己是在定中。

坐了几个小时，出定后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有入定、住定、出定，但他不知道是怎么回事。

初禅

在入初禅的时候，必须要做到万念归为一念，也就是说没有杂念，只有一个念头。这一个念头安住在当下，身体放松、身心和谐了，才叫做初禅。

初禅最怕就是人家突然喊你或推你。如果你在打坐的时候，旁边的人不懂，有可能会叫你或推你。

当然，我们打坐一般都会告诉身边的人，我要打坐了你不要打扰我，有什么事情就等打完坐以后再处理。

在入定之前，身体的疼痛、麻木这些情况都没有了，都已经突破了，整个身心已经形成一个整体的能量，身体已不是支离破碎的了。

就像一个气球一样，整个充满了气，这样才能够安住在当下，才能够达到初禅。

当你通过初禅住上一段时间后，身心内外会有一个质的变化，就像花开一样，一直在持续的开。

刚开始形成一个花苞，就相当于初禅，到了二禅的时候，就开始开放，心灵上就有了这种开放。如果身边没有人干扰，花开的过程就持续地张开。

二禅

进入二禅，最明显的一个反应就是怕周围的声音，对周围的声音特别敏感。

因为当一个人的呼吸由粗变细时，连自己的心跳声、血液流动声都听得到。这种内在的安静超过了外在，所以对外在的声音特别敏感。

之所以有的人你大声喊他，他也听不见，就是因为他的头脑很复杂，内在很散乱。

当一个人接近二禅时，你喊他不需要大声，只要轻声一叫，他就能听见。

因为他身心宁静的磁场延伸得很广，甚至把你也包容进去了，所以你轻声一叫，他就听见了。

如果内在的宁静还没有产生，声音即使响到你耳边，你也听不见。

在进入二禅时，身体会有明显的变化，呼吸会越来越弱（有呼吸意味着能量会漏掉，也是在释放能量）。当真正进入了二禅，呼吸就没有了。

为什么会没有呢？因为他的能量就像伸出去的手脚一样，全部和宇宙融为一体了。也就是说他“心灵的手”已经伸向了天边，伸向了能量的源头了。

这个时候，随着“心灵的手”伸出去，内在就会升起一股开花的力量，内在的花就会不停地绽开。

当二禅经过了以后，就意味着内在的花全部打开了，手全部铺张出去了，呼吸就停止了。

再继续下去，手腕上的这个脉也不会跳动了。当这个脉不跳动，就意味着自身的能量全部释放出去、外面的能量全部进来、内外融为一体了，不是片断的，也不会支离破碎，已没有你和我的关系，没有能量和我的关系，没有天地和我的关系了，这个时候就是所谓的没有二元，只有“一”了。

三禅

在三禅，身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜有乐。“喜”是心理反应，“乐”是生理反应。

能进入三禅的人，从外在的生理现象看，即便80岁的老人，身体的柔软度也和小孩子一样，绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行——“暖相”出现了。

人的身体之所以随着年龄的增长会渐渐发硬，是因为暖相渐渐没有了。

为什么小孩子冬天睡在大人的怀里，大人会感到暖融融的，像一团火一样，而大人却没有这种现象呢？因为小孩子的暖相还存在。

当我们的身体出现暖相后，身上的筋就会变得柔软。

为什么小孩子摔一跤，爬起来就走；老人一摔倒就容易伤筋骨折，几个月都爬不起来呢？越是坚硬的东西，摔在地上越容易破碎、受损。越是柔软的东西越不容易受损。

庄子说过：“会道者虽跌扑而不伤。”如果坐禅坐得好，即便在冬天，手脚也是暖融融的。如果下座的时候手脚冰凉，说明身体的这股力量还没有苏醒。

处在三禅时，最明显的反应是不愿意思考，也就是念头很难产生。这时动一个念头都会感到身心很累。这时候也会有念头，但是自然产生的，不是刻意想的。

因为起心动念需要一股力量，心念不起就意味着这股力量处于定中，也即所谓的气定则神闲。

为什么有的人打坐一个小时就感到很疲劳，想伸伸懒腰，躺下休息；而有的人疲劳时只要静坐一个小时，疲劳就消除了，就感到很轻松呢？

因为前者打坐的时候，身心绷得紧紧的，这意味着他打坐是身心工作了一个小时，所以会很想下座休息。而后者打坐的时候很放松，身体在这一个小时中得到了休息。

前者是在进行高强度的运动，后者是处于高质量的休息状态。为什么修行好的古人一天睡一个小时，精力就很充沛了？因为在这一个小时中，他身体的阴、阳合二为一，达到了平衡的状态。

当你进入三禅变成了“一”以后，整个就与天地宇宙的信息融为一体了。这时，你就是天地的信息，天地的信息就是你。

如果这个时候你融合的快，那你住定的速度就快，就不需要住很久。

有的人住了以后就住在定中，信息没有整合，出不来，没有“我就是信息，信息就是我“的状态。

当他把信息融完了，出现了“我就是信息，信息就是我”的时候，就会继续往前面走，就进入四禅。

四禅

进入四禅的时候，不仅脉没有了，连生理和心理层面的反应全部都没有了，也是说受想行识都没有了。

这个时候我们可以把它理解成已经超越了五识、六识、七识、八识了。

这时六根已关闭，受、想、行、识已尽，唯有灵明的觉知存在。这个“知”不是故意生起的，而是自然存在。

“知”即《心经》中讲的“照”。此时你已成为一面镜子，任何人来到你这面镜子前，内在是什么样子，都会清清楚楚地显现。

之所以现在你看不清别人，是因为你没有把自己修成一面镜子。有一天你修成了一面镜子，就会看清来到你面前的每一个人，还原他的本来面目。

佛教讲的“四禅”实际上是所有教派都走的一条路，是所有教派共同的修法。

在佛教未出现之前，印度的瑜伽教派就已描绘过“四禅八定”的境界和反应，和后来释迦佛描绘的是一样的。

无论是东方人还是西方人，古人还是今人，身心都没有多大变化。现在的人修炼同样要经过四禅八定。

四禅八定修完也不能完全掌握生死。但要了生死，必须经过四禅八定。

【入定与出定的技巧】

入定的过程：首先感觉到身体逐渐消失，接着呼吸逐渐由粗变细，再接着念头逐渐减少，乃至消失。在这种情况下即是进入定中了。

那么，怎么出定呢？通常是在入定前动一个念头，告诉自己要入定多久（例如几个小时或者几天），当时间一到，自然会出定。

如果入定前没有动念，没有把出定的时间输入头脑，又没有外人引出，自己是很难出定的，必须靠别人帮助。

中国的修行人有一种弹指的方法，当看到同修入定出不来了，就在他耳边三弹指叫他出定。

由此发明了引磬。“引磬”，顾名思义，就是把人从甚深的禅定中唤醒、引出而使用的磬。

你们现在可以想象一下入定的过程：先想着自己的身体空掉了，接着呼吸由粗变细，渐渐没有了，接着念头也没有了，只有灵明的觉知存在……

出定和入定的感觉恰恰相反：首先是感觉到自己的身体渐渐存在了，接着是感觉到自己有呼吸了，再接着是感觉到有念头了，会分析、判断了。

当这三种现象出现时，眼睛一睁开，就发现自己又真实地存在了。

为什么有的人不知道自己是怎么突然入定的，也不知道自己是怎么突然出定的呢？这种情况静坐的人经常会出现：

在打坐的过程中突然空掉了，刚感觉空掉，这种感觉又突然没有了（即恢复了对身体、呼吸和念头的觉知），不知道自己是怎么进去的，也不知道自己是怎么出来的。

【入定与住定的技巧】

佛门里经常让修禅者参一个话头，问自己是从哪里来的。如果你知道自己从哪里来，就会知道将来要到哪里去。

之所以不知道将来要到哪里去，就是不知道是从哪里来的。同样，当你把握了入定，自然会知道如何出定。

在最初阶段，通常在定中住十分钟，就要赶快出定，然后再入定十分钟。这样出——入——出——入，反复十几次、几十次之后，你自然就掌握了入定、出定的技巧。

一般人不知道方法，在定中住上几个小时，被外界的人突然唤醒后，就入不了定了。因为在定中住得太久，把怎么入定给忘了。

平常人在梦中也会入定，只是不知道这是在修行。例如你从梦中醒来，身体没有动，不知不觉又睡着了，接着做梦。如果身体动了，翻了个身，就很难接着做刚才的梦了。

入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行，可以在睡梦中训练自己（梦中一样可以成就），时间久了就会入定、出定了。

有些人天生就知道自己是怎么入睡、怎么醒来的。就像刚睡醒时，前几秒钟感觉不到身体和呼吸的存在，只有微细的念头。慢慢地，才感觉到身体的存在、呼吸的存在、念头的出现。这时候就要翻身了。

你们会问，身体这关没有过，腿疼能不能入定？身体这关未过，一样可以入定。

既然在睡梦中能入定，就没有理由不能入定，因为能睡就能入定。只是有一点区别，身体气脉没打通的人，出定后会全身疼痛。

在入定时是由重到轻，身体逐渐消失，所以感觉不到疼痛。而出定时是由细到粗，进一步感觉到身体的存在，所以出定后身体会疼痛。

为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人，就掌握了生死？

因为入定的过程与死亡的过程一样。当一个人住在定中时，他的神识走了。同样，当一个人死亡后，他的神识也走了。

学佛的人都知道一个词语——“中阴身”。什么叫中阴身？离开前一个身体，还未进入后一个身体，中间的这个东西就叫中阴身。

但对于能把握的人就不叫中阴身了，叫什么呢？古今中外的修行人给它起了不计其数的名字，各教各派都有不同的叫法，最通俗的叫法是“灵魂”。虽然佛教不承认有“灵魂”，但有另外的名称。

今天讲的听懂了没有？听完了，回去后最好能再坐半个小时，把讲的内容回忆一遍：入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？

学会了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定就是在训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样的道理（指圣人的睡）。

【入小定与入大定的区别】

在开的过程，在定境当中，会有一个画面出现。开完了以后，就会合，一开一合、一开一合……

说不定要开合多少次，有的人多，有的人少，每个人的因缘不一样，但它一定要经过这个开和合的过程。

为什么要有个开呢？开就是个体融入到整体里面的过程。又为什么要合呢？合成整体才能够随时分成无数个个体……

个体随时又会变成一个大的整体，大的整体随时又会分裂成无数个小的个体。佛菩萨的化身，整个形成、修行的过程就是这样的。

在入定的过程当中，个体的信息本能地释放出去，整体的信息自然地进来。就像打开门一样，外面的空气自然就进来了。

其实，道就在我们身边，无时无刻存在，我们把身心一打开，它就进来，进来以后就形成内外一体了。

当形成一体后，就处于一种饱和的状态，就不会动了。一般只有在支离破碎的时候才会动。一旦形成整体，就没有来，没有去，没有真，没有假，随缘就势，随缘现形。

处在禅定当中时，旁人喊他是听不见的。当从四禅退到三禅、二禅、初禅出了定以后，又有一个回炉的入定。回炉的入定是在日常生活中入定，不是在坐禅中入定。

在日常生活中的入定，已经没有任何一种形式了，你看他在吃饭、聊天、嬉笑怒骂，其实他是和整体的力量融为一体的。

这个时候的他不会被日常生活中种种琐碎和声色及事物扰乱禅定的画面。但外面有任何影子投射过来，他立马就能感受到。当外面的影像过去后，他里面还是如如不动的。

内心就像一面镜子，镜前来什么景象，镜子里面就显现什么。当景象过去后，镜子里面亦复如是，不留痕迹，永远保持一个清净的画面。

前面讲的坐禅的入定还不是一种真正的大定，还处在状态当中。大定是从状态里面出来以后，入定在生活当中，在日常生活中入的大定才是佛祖讲的真正意义上的入定。

在禅堂里，在山洞里坐禅的入定是一种小的入定，但对我们现代的凡夫来讲已经是非常的了不起了。

大菩萨和诸佛入的定，就是入在日常生活中，你根本看不到他在入定。他虽然在吃喝玩乐，其实是在定中。

他的心境就像明镜一样时刻保持着一个画面，因为这时他的内心就是一面镜子，不需要再一个进一个出。

要达到这样，我们还需要通过前面半步的训练，从有意识的入定，到初禅、二禅、三禅、四禅，再从四禅里面退出来，还有一个大覆盖在日常生活中的入定。

这样一进一出，才算是真正的大功告成。

你有没有道心，不是在顺境中看，而是在逆境中见。检验一个人的人品、心量、格局，也不是在顺境中看他，而要在逆境中才能看清本质。

古人讲，患难见真情，患难见真心，真的是千真万确。国家混乱时，才能看出谁是忠臣；家门不幸时，才能看出谁是孝子。

例如，突然间我死了，这时才能看出东华禅寺的这些徒弟谁有能力，谁没能力，谁有道心，谁没道心，谁是忠臣，谁不是。

回想起当初住在三圣洞那两间小屋的情景：当时，只有我和我们的首座顿瀚两人，有时我去外面办事，尽管顿瀚饭做得不好，但我回来有饭吃，就很感恩，很知足了，他也是尽心尽力地在做。

一个人只要是用心了，都能把美给做出来，把爱给做出来；只要是用心了，就能看到美，看到爱。

你再有能力，若不用心，总会让人感到不舒服，就像一个没有灵魂的死东西一样。

我常说，你不做事，是你的心态问题；你不会做事或者做错了事，是你的能力问题。我能允许你做错事，但我不能接受你不做事。

我是个爱憎分明的人，你好吃懒做在我身边是呆不住的。我是个喜欢做事的人，当然，这个做事不是跑到外面拿着铁锹、锄头才算做事，诵经打坐都是做事。

总之，我不允许你东游西逛，整天吃着零食往街上跑，聚众喝茶聊天。偶尔有必要，大家都需要散散心，调节一下。

不要说你们了，我有压力时也会做做运动，让自己出一身臭汗，累个半死，注意力分散转移了，压力就小了。

无论在哪里做事，你没有能力不要紧，但你必须懂得尊重别人。如果你连尊重这种基本的境界和心态都把握不住，谁都不会和你交心的。

在这个世间，除了情与爱，还有什么更值得我们珍惜和留恋的？

当然，今天我们都学佛了，不再追求世间的功名利禄、恩爱情仇，我们都想成佛成菩萨，既然如此，那我们就要在行为上有所体现。

今天剃度的九个弟子，我不指望你们像万行一样，能越挫越勇。但你们的道心，如果在三年、五年、十年以后还能像今天一样坚固，我就烧高香了！

如果再出现一两个像万行一样，二十年如一日，道心不仅不减，反而与日俱增，那就是万行的福、佛教的福，更是你的福！

社会是个大染缸，寺庙同样是个染缸，并不亚于社会。来寺庙里混饭的、乱逛的也很多。

如果你出家了，看到有道心的，你也有道心，看到没道心的，你也随之丢失了道心，那你就违背了自己的初衷。

我出家二十四年了（开示于2012年），看到不少退失道心的、不少诽谤佛教的、不少打着佛教的牌子做坏事的。

看到这些伤风败俗的现象，我的确没有能力去阻止，但是，更增长我的道心，让我不断上新的台阶。我的道心就是这样成长起来的。

我有今天这个道心，应该感谢个别的、不发心的居士和出家人，是他们成就了我今天的道心。

我希望今天讲的这番话，今天剃头的弟子们能有所感悟、有所触动。你们应该想着和我一起修行，并肩作战，弘扬佛法，乃至一起老死。

我是一个容易自我陶醉的人，有时想，这么多信众，这么多徒弟，他们能和我一起修行，一起并肩作战，到最后一起安祥示寂，多好啊！

每当想到这些，当下又生起了勇猛精进的心。有事就做事，没事就坐在一起喝茶论道，不是件很幸福的事吗？

人活在世上总要做点事，才能对得起自己的信仰，对得起你的人生。

我经常想，东华禅寺能有今天这样的格局和规模，参与建设和管理的人不计其数，真正重要并在关键时刻发挥作用的总是那么三、五个人。

如果你人生中碰到的一些人，一是在心灵上能与你产生共鸣，二是在做事上彼此能达成共识。他对你做的事放心，信任你，这就是你的知音、你的知己，你就要对他负责任。

人生很难碰到知音、知己。一个人最大的悲哀莫过于，活了一辈子，还没碰到一个能让你在他面前敞开心扉的人。

如果你至今尚未碰到这样的人，这是你为人处世的悲哀，是你的失败。（弟子问：师父您碰到了吗？）

我很早就碰到了。从二十岁、三十岁到四十岁，一直都有碰到。比如，我爱这个人，我就敢说，我爱你，我想你。碰到一个我讨厌的人，我敢说，你不要跟我在一起，我不喜欢你。

再比如，我想当官发财，我就跟这个朋友说，兄弟，大姐，我想当官发财，你帮我吧！我会毫不隐瞒，因为我知道，在他面前我一丝不挂，他也不会笑话我，他能理解我，因此也会帮助我。

我绝不会像有些人，隐瞒自己的欲望，利用别人来达到自己的目的。

复建东华禅寺，那些捐资一千多万的，都是我十多年前的信徒。东华禅寺的建设资金一大半钱都来自十年、十五年前认识的那几个信徒。

2008年落成庆典后我当了方丈，又认识了一些信徒，他们也来支持建设现在的养正堂、执事楼、罗汉堂、和未来的女众下院。

例如，我在NM面前从来都是一丝不挂，我对他的爱和恨，打和骂，都是毫无保留的，从不顾及我的大师形象。

因为我知道，我对他所做的一切，他能够理解，不会怨恨，在这点上，我对他的品质和境界深信不疑。

但是其他的徒弟我就不敢说了，我若打他一下，他可能就跑掉了。不仅跑掉，可能还会恨我一辈子。

所以，我越是打骂你，你越是应该感到高兴才对。因为，我知道我在你面前所做的一切不会产生负面的影响。当然，前提条件是我要先对你开放，让你走进来，这样我才能走进你的心中。

如果你自己不能主动先将自己的身心打开，对方怎么会走进来，你又怎么能走进对方的内心世界，希望你们能够找到让自己敞开心扉的人。

尤其是能够在异性面前敞开自己的心扉。比如你好色、好名、好利，如果你能够对她毫无保留地讲出来，那你的人生就解脱一大半了。

人与人之间能碰上让你敞开心扉的人，真的是少之又少，难之又难。当我们碰到了，要感恩，要珍惜，要珍藏。

（师问一徒弟：你碰到了吗？答：......碰到了......）

回答得这么不干脆，看来你做人还是不到位。如果你做人到位的话，就会毫无保留地将内心的私欲、贪婪、阴暗面在同性，尤其在异性面前暴露出来。

他不会笑你，他会想办法让你走出低谷，走出并超越阴暗的阶段和层次。

如果你对你的师父都不敢打开的话，不仅是你的悲哀，更是你师父的悲哀。我有几个徒弟，不管是跟我谈到心理欲望，还是身体欲望，我都非常理解。

因为，我也是从那个阶段过来的，你说与不说，我都知道，都能感受到。我这么一个感情丰富、细腻的人，还察觉不到吗？

人性本有的东西，你不具备，不要说你的身体不健康了，连你的内心也不健康。人性本有的东西，你有才说明你很正常，很健康，很阳光，也许你们会认为我这是歪理邪说，是不是啊？

（弟子问：那怎么才能超越？）

发大愿、立大目标。你的心从低层次上到这个高层次，就能很快地超越低层次的喜怒哀乐、恩爱情仇。

你的心、你的理想和抱负到了高层次，低层次的东西就干扰不了你。

所以，一个学佛的人，四弘誓愿是我们的根本誓愿，终生的誓愿！

很多事情我们以为用心了，努力了，明白了，就能达成。就一般事情而言是如此，但就学佛、玄学和形而上学而言，不是你努力就能明白的。

这个明白是与生俱来的，真的要靠我们多生累劫积累下来的慧根。

佛教讲的“心领神会”、“无法为法，无门为门”、“无声胜有声”等等都是形而上的，都超越了语言和意识的范畴。

“道”本身就是形而上的东西。而语言只相当于梯子，作用有限，把你送到一定高度就送不上去了。

佛教讲要离开心意识来参。心意识就像楼梯，到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑的范畴。

刚入门学习一些基本方法时，尤其是针对生理上的问题，确实要靠有为法，靠言传身教。当进入灵修阶段，言传身教就用不上了，此时越是用心，离道越远。

所以看到大家，我不知道该讲什么。刚上山闭关时，好像还有很多话想跟大家说。过了一个月，好像没有什么话想说了。

没见到你们的时候，像是有几句话要说；见到你们，反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂，不懂的还是一样不懂。

BW在兜率天做饭，给我的感受很深。虽然她很渴望进步，也很努力，她向你求学也很虔诚。但事实上，教完之后你发现，她根本就没有录进去——做事时还是按她原来的那一套。

要想改变一个人几乎是不可能的。除非他受到了重大打击，被逼到绝境，无论往哪里走都走不通，实在没办法了，不得不调整思路，重整旗鼓另开张，这时候他才会蜕变。

但凡有一点点能保留自我的空间，他都不会蜕变，都会我行我素。

如果你所处的环境空间很大，道路很多，对你来说不是一件好事。你想在修行上有所成就，想成佛，是不可能的。

你想突破自我、明心见性、开悟成佛，就必须让自己置之死地而后生——没有退路，只有唯一的一条出路，而且还是一条狭缝。

如果不能从狭缝里挤出去，你就没有生存的希望，只有挤出去才能重见光明，看到希望。

你们目前是不是有很多条路可选？先抛开你的生活不谈，只讲修行方面，如果有很多出路供你选择，无论选择哪一条都是错的。除非你的身心被逼到这唯一的一条出路上。

真正要开悟了生死，只有一条狭缝让你走。这条狭缝是唯一一条超越三界的光明大道，唯有它才能让你重见天日。

如果你有很多选择，说明你的心离道还很遥远，无论你选择哪一条，都不是通往解脱的大道。

只有当你深刻地感受到无路可走了（绝不是面临十字路口），你才会走向那条狭缝。

但是，在这个阶段你会挣扎很久，究竟多久因人而异，要看个人的福报和因缘。

有的人可能一辈子就处在这种状态中，有的人可能是数年，有的人可能几个月就发现了这道狭缝，而且是在无可奈何的情况下，才挤出这条狭缝。

只有到了此时，你开悟、了脱生死才有希望。因为在这条狭缝中，你所有的理想、欲望，包括所有的恶习和种种准备，都没有施展的机会。

你只有断绝了让它们发挥的机会，它们才不会障你的道，才会让你顺利通过这条狭缝。

在面临选择时，多数人都是用我执来选择，结果都选择了“光明大道”。只要有选择，就有头脑和我执存在的空间，你就不会被逼上那条狭缝。

如果超越了头脑，不是用我执去选择，你会发现唯一的出路就是那条狭缝。这唯一的一条狭缝，上通二十八重天，下通十八层地狱。

正如祖师所言，狭缝大时，可以包容虚空；狭缝小时，针尖都不容。但是，凭我们现在这么粗糙的身心，要想挤进这条狭缝真的是千难万难。

什么时候你把身心磨炼得细如绣花针，需要放大时，瞬间又可以包容宇宙。当你达到这两个极端时，才能见到这条狭缝，才能挤进这条狭缝。这条狭缝才是真正的“一线天”。

多数人面临一线天的时候就打道回府了，只有极个别人相信自己，相信师父，相信他的法，才能顺利通过一线天。

因为在这种状态下，的确不是靠自己的努力就能达成的。你越努力，离她越远。

到此即是所谓的“言语道断，心行处灭”，连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行，也只是到了这一步就该撒手了。