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问：怎么找到人生的目标？
答：当我们小的时候，往往喜欢要一些吃的、穿的、用的东西；到了青少年时期，就会想要一些远远大于自己能力所不及的东西。
不管要什么，你的人生不能没有方向。即便你的方向是错的，那也是你成长的需要，也是正常的。我们人生的目标和定位是会变的，而且也需要不断地修正和完善。
但是，无论你追求什么，一定要合法、合理、合情，因为合法、合理、合情的事情一定是利益大众的。
如果不能利益大众，你所追求的是没办法实现。成功的人都是做利益大众的事情，大众需要的事情。如果你做的事情不利于大众，不是大众所需，是没有发展空间的，也不可能成功。
所以你应该明白，你的追求、你的定位一定要符合社会的需求、众生的需求，你去做才有意义。
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问：人生的路上，如何修炼自己呢？
答：人生，无论是成长还是修炼都分为三个次第，先读书，再培养能力，最后才体现境界。
读书又分为三个层次：读书、读人、读己。最笨的人读书，稍微聪明一点的读社会，最聪明的人读自己，把自己读明白。这三读也是每个人学习的三个层次。即便你很会读书，也了解社会，但不了解自己，你还是不会读书。
社会上的知识比书本中的知识更重要，自身的知识比前两者又更重要，三方面都读好了，能力就容易培养。能力是在不断地重复中培养和锻炼出来的，就像一个武术动作，重复三千遍就形成本能，不需要经过头脑。
而境界的提升，则需要经过反复的历练和考验。只有在利益面前，才能真正体现出一个人的境界。
因此，要想修炼就从学习知识、努力做事开始，这些是看得见摸得着很容易把握的。
例如，你到了一个单位就默默努力地工作，无论给你安排什么工作，你都心平气和地去做。每个老板都渴望人才，但你不必刻意表现自己，也不必去了解你的老板，只有通过自己脚踏实地的努力，拿出真实的业绩，老板才会了解你、认可你、重用你。
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问：做事时经常会犹豫不决，怎么才能做出正确的决定呢？
答：如果你对一件事情不是凭第一念本能的反应去做，而是犹豫不决地去做，那就是通过头脑在分析判断，应该把心静下来。
娴熟的人，事情一来马上就知道答案了，这也是通过锻炼慢慢形成的。
我们每个人的佛性具足一切，人人都有这种本能的反应，可以顷刻把握当下。
但是由于我们的心性浮躁，不宁静，所以遇到事情时不是用心去感悟一件事，而是用头脑在应对这件事。
头脑只有在碰到事情时才会冲动、激动、犹豫。头脑安静了，心也安静了，人就会越来越细腻。碰到事情的第一反应就不是头脑了，而是心与事情的直接对接。
当心灵启用时，面前发生的任何事我们都能马上知道答案。所以当我们拿不准主意时，就不要急于做决定。先放一放，把心静一静，等一等，当心静下来以后自然就有答案了。千万不能着急，越是急切时出的方案越是不能用。
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问：为什么有些人心很好，可是做事时就寸步难行呢？
答：人与人之间，沟通非常重要。
按理说好人好心做好事，应该行得通才对，可是为什么你好人好心做好事却行不通呢？就是因为你不懂得如何与人沟通，不懂得如何为人处事。
尤其是有些人总喜欢跟人争论，反驳别人，证明自己是对的，别人是错的，总喜欢在理上争个输赢。但是，一个人开口就反驳别人，证明自己，这意味着他内心极其脆弱，极度渴望得到别人的认可。
一个人如果真的很自信，任何时候都不需要反驳别人、击败别人。尤其是与人沟通的时候，你必须让对方先阐明自己的观点，不要人家一开口，你就把人家打回去。
如果你的观点是正确的，你对自己的观点很有自信，无论别人的观点如何，你只要在心里笑一笑，按你的观点去做就行了。
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问：想要有所成就，应该从哪里突破呢？
答：就是多做事，遇到事情不要躲，不要逃避。因为我们做了很多事情，经历了很多事情，我们的功德才会圆满。
只有广结善缘，才会累积丰富的经验，你的能力才会提升，智慧才会增长，整体素质才会完善。
一个人如果不愿意做事情，不敢经历事情，他的能力、智慧、功德、缘分是建立不起来的。
人生所谓的成就是靠做事情实现的，是事情把你的人生，把你和他人，和社会联系在一起。
如果你什么都不做，你就和人、社会失去了联系，和你自己的内心失去了联系。
佛陀之所以功德圆满，之所以今天还活着，就是因为他悟道之后，在红尘里弘法了四十九年，这四十九年他都是在做利益众生的事情，利益社会的事情。
就如同过去的很多帝王将相，他们为国家民族做了很多利益千秋万代的事情，所以今天还活在我们的心中。
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问：从寺庙回到社会上后，经常会碰到讨价还价的人，我应该怎么做？
答：你来到寺庙这个环境、这个时空，就是修道的时空，你的身份就是道人，其他身份都不存在。
出了这个寺庙，你原来是从商的就是商人，你原来是军人就是军人，你是搞文化的，就是文化人……
佛教有个定律：佛法遵循世间法。当兵的不保卫国家，当官的不为百姓主持公道，就要遭因果报应。
你把所在的行业做好，就是在道中。你是做生意的，如果跑到寺庙里来讨价还价，那就不对了；如果回到世间你不讨价还价，说你是个佛教徒，那是你没有开悟。
你在什么领域就说什么话，扮演什么角色，何处不是道？道的最高境界是能出能入。
进到东华寺你就是道人，出了东华寺你就是商人、文化人……你要能随时出了这个状态，进入那个状态。
如果你在状态，需要什么你就是什么。菩萨说，众生应以什么因缘得度，她就现什么身份。孙悟空七十二变，佛菩萨千百亿化身，就是这个意思，一定要变。
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问：为什么我真心对待他人，而他人却在背地议论我，我打开心扉待他，他还是议论我，为什么真心换不到真心呢？
答：这种情况几乎在每个人身上都发生过，在我身上也发生过很多次。因为我们没智慧，就像果树的种子，到处种，但没有选择合适的地方。
种子种在土壤里和种在石板上有没有区别？种在石板上，无论你怎么勤劳地浇水、施肥、呵护，它会开花结果吗？如果你把它种在肥沃的土壤里，稍微施施肥，割割草，它就开花结果了。所以说，选择大于努力，选择的对象是关键。
你对一个人很好，为什么他总是不领情呢？是因为你选择错了。他和你不是同一个层次的人，彼此的价值观不同，思想境界不同。
人通常要分圈子、分层次的。选择对了，对方一定会领你的情，感恩你，回报你，用真心来待你；选择错了，你再怎么对他好，和他沟通都没有用。
但是如果你碰到一个觉悟的人，他会把你看作和他一样没有区别，他会用平等心来对待你。只不过今天你还没有觉悟，还在迷途中，比他晚觉悟一点而已。当他给你一点拨，你觉悟之后，就和他一样了，所以我们要珍惜身边的朋友，尤其是穷朋友，和我们一路走过来的朋友。
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问：遇到像魔一样负能量很多的人，该怎么办？
答：世间上有很多负能量的人，或者说有很多坏人，也就是你眼中所谓的魔。
其实世间的魔也不是真正的魔，他是从另一个角度提醒我们，教育我们。
既然是世间，就是五光十色、千姿百态，不可能千篇一律、清浓一色。一个人要学会接受世间的千姿百态。
有一句话讲“存在即合理”。你所谓的不合理只是没有发现它的合理性，你所谓的没有用只是没有发现它的用处。
例如，看到一个人好吃懒做，你非常不喜欢，就要马上反问自己：我有没有好吃懒做？看到别人小心眼，马上也要反问自己：我是不是也有这种小心眼？这就是它的用。
人与人之间应该互为镜子，互相通过对方来看清自己。每个人都应该这样看问题。只有这种方式，我们才会慢慢地成长、成熟与完善。
魔是来考验我们，帮助我们成长的，你不需要刻意保护自己，也不需要刻意去降魔。
当你通过魔的考验，成长了，成熟了，完善了，你就保护了自己，也就把魔降伏了——不保自护、不降自伏。
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问：如何在世间争取机会并能保住自己的位置呢？
答：在社会上争取机会，勤奋、谦虚是必不可少的，但最根本的是自身素质要足。如果自身的素质不足，别人把你想要的东西交到你手里，你也承载不了，托不起来。
这个社会最不缺的是什么？是人才。你说你能干，但如果不努力、不学习，明天来一个比你能干的，就把你取代了。
明天的这个人坐在这个位置上，趾高气昂，满足于现状不努力学习，后天又来一个人取代了他。
“长江后浪推前浪”，永远都是如此。所以千万不要认为你能干，因为比你能干的人多得是。
如何保住这个位置呢？有“为”才会有“位”，拿业绩来说话，以业绩论英雄。英雄不是自封的，是大家认可的。
江湖地位是要拿业绩来换取的，不是坐在这个位置上，你就是老大。你有业绩，不坐在这个位置上，也是老大。
尤其在今天这个资讯发达、全球信息一体化的时代，一切都是靠实力和业绩说话，自封没有用。
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问：我越赚钱，越感觉到空虚，是不是应该放下赚钱，专门修行呢？
答：难道你认为赚钱不是在修行吗？难道你认为社会上那些当大官的、做大生意的商人，他们的心态、境界、格局比我们信徒小吗？
换而言之，作为信众，如果让你们去当大官，做大生意，你们做得了吗？恐怕没有一个是块料子，最起码，现在你们还没有这个格局、境界和能力。
一个大商人，他赚了钱，给国家纳税，还养活了成百上千上万的工人，等于养活了成百上千上万个家庭，难道这不是在行菩萨道吗？为什么你会觉得赚钱有罪恶感，不是在修行呢？
你能经营好你的公司工厂，解决员工、工人的生计问题，养活他们的家庭，你本来就已经是菩萨应世、菩萨再现了。并不是非要入什么教，穿什么衣服，或者剃个光脑袋，每天诵经打坐，才是菩萨再来。
菩萨是不拘一格的，他们会以各种形式和形象出现在每一个行业里，出现在社会的每一个角落。
如果你从来没有为社会做过贡献，没有为家庭解决过困难，怎么证明你有修行、会修行呢？
今生你有赚钱的机会，是因为你前世尊重钱，尊重有钱的人，舍得布施钱财。所以，今生你就应该珍惜这个因缘，利用好你的资源，为大家办实事，做好事。
把赚钱当成你修行的法门，在赚钱中修证自己，完善自己，成就自己。
有些穷人想赚钱还赚不到钱，因为前世没有种这个因，舍不得布施钱财，不尊重有钱的人。
修行是非常广义的，外修我们的言行举止，不做坏事，不说是非；内修我们的心态、思想和境界，超越功名利碌、财色名利，这才是真正意义上的修行。
吃斋、念佛、诵经、打坐只是某个层面的修行，是修行的一部分，真正的修行是综合性的。
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问：道理大多数人都懂，为何做不到呢？
答：因为你的力量还不够强大，你还没有长大，还在成长的过程中。只有当你达到了一定的高度，你才能想到说到就做到。现在你只是想到说到，还做不到。人生最终是要想到说到也做到。
为什么有些人能想到说到，却做不到呢？因为他的整个力量都用在说上，用在表达上了，没有落地的力量和能力。当然，这样的人如果能成为演说家、思想家，也不失为人才。
世界上有很多演说家、谋略家、思想家，他们有思想有谋略但不会实施，只要把他的思想、方案、策划给别人去实施，别人就成功了，打胜仗了，升官了，发财了。但前提条件是，他必须是一个真正意义上的思想家、战略家、演说家。如果他的方案都是假大空、高大全的思想，那是没有用的。
现实生活中，有很多人的思想、方案都是假大空、高大全，不可实施的，是凭空设想出来的，而不是通过实战经验总结出来的。所以别人听了他们的演讲，学了他们的课程，用了他们的方案之后，只是一时的热血沸腾，却无法获得预期的成功。
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问：请问如何选择合作伙伴？
答：交朋友，找搭档，一定要有共同语言，共同的价值观。当你选择合作伙伴的时候，你要先问自己，你是冲着他这个人跟他合作的，还是冲着这个项目跟他合作的？如果你是冲着项目能发财而跟他合作，但是你们的价值观并不一致，最后你们可能会不欢而散。
只有你们彼此都认可对方的人品和价值观，你们的合作才可能成功。
如果你找对了合作伙伴，尽管现在你们还没有好的合作项目，但是你们在一起喝喝茶，聊聊天，可能就会碰撞出一个很有前景的项目。当然，如果你很幸运，和这个人很有缘，又有一个很好的项目，也就是说这个项目能助人，人也能助这个项目，那么你们的合作就是天作之合。
我一直坚持一个观点，人是万事万物的第一因素，是第一主宰力。有了人，才有了事；有了事，才有财。当你走完这个过程，站在一个高度回头看时，你会发现，人、事、财三者又是一体的。
一个好人一定会遇到好项目，一个好项目一定会赚到钱。人不好就不会有好项目，没有好项目就不可能赚到钱。
所以当你们选择项目的时候，第一个选择的是人。如果一个好项目你做不起来，那是因为你做人没有做明白。如果你把人做明白了，你是不可能做不成事的，事是靠人为的。
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问：每个人的磁场体现在哪？
答：我们说这个人很有魅力，很有气质，指的就是他的灵魂散发出来的力量。
人与人之间有没有缘，也是从灵魂里面散发出来的。一个人的灵魂比较纯净，散发出来的磁场就好，就能够净化身边的人，身边的人就会觉得很舒服，就说跟他有缘。
如果一个人身心不干净，散发出来的氛围很不好，旁边的人是可以感受到的。而通过修行，不仅我们人与人之间可以互相交流，我们和动物、植物也可以进行交流。
现在不是讲形象思维吗？观想就是形象思维。
如果你的手一伸，不能感受到旁边的花散发出来的磁场，说明你的身心还没有打开。如果你的身心打开，任何人往你旁边一站，你就能够感受到他扩散出来的磁场，他不用开口，你就知道他身上哪里有病，最近他的身体有什么状况。这跟他洗不洗脸，洗不洗澡没有关系。
过去很多住在山上的老和尚，一年没洗几次澡，也不洗衣服，但是你在他身边却感觉特别好，这就是因为他心灵散发出来的磁场比较干净。
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问：我的心很好，但是嘴巴很坏，怎么办？
答：如果你的心真的很好，为什么嘴巴会那么坏呢？
心真的好，嘴巴也一定是好的。嘴巴，也就是我们的语言，是最容易伤害别人的。
我们学佛的人要管住自己的身口意，不仅要管住自己的身和口，更要管住自己的意。
你的身体做坏事，大家看得到；你的嘴巴骂人，别人也看得到；但是如果你动不好的念头，用意识咒诅别人，别人是看不到的，但是别人的灵魂能感觉到。
如果你贪图嘴巴快活，过后你是要为它付出代价的。所以古人说：好马出在腿上，好人出在嘴上。
你的嘴巴有多贵，你的命就有多贵；你的嘴巴有多坏，你的命就有多糟。
一个人能管住自己的身口意，所言所行肯定符合道。
如何看住自己的身口意、驾驭自己的身口意呢？靠的就是觉照，时时刻刻警觉自己的身口意。
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问：自性流露的作品是什么样的呢？
答：头脑是复杂的，凡是从头脑出来的作品一定是虚浮的，一定会有争议，一定有可以改变的空间。
而从核心出来的作品，从心灵出来的作品，从自性出来的作品，则是恰到好处，无可更改。所谓多一分不可能，少一分也不可以，就是那么的恰如其分。
就像画画一样，改一点颜色或添一点颜色，味道就变了，韵味就变了，感觉就变了。写文章也是如此，多一个字或少一个字，可能整个意思就变了，或者感觉、意境就不同了。
从自性里出来的东西带着全然的力量。既然是全然的力量在作业，只要改变一点点，内在的力量与外在的形象都会改变。
头脑或者说知识可以广袤无限，但无法达到深刻无垠。只有自性的力量才能达到高不可言，深不可测。而且从头脑出来的东西一定是有模有式，有章可循，可以定性的，比如议论文、散文或记叙文等等。而从自性出来的东西、自性的作品，是无章可循，没有模式，无法定性的。
头脑与自性，一个是有为法，一个是无为法。只有当你把头脑的力量发挥到极限时，才能彻底转移当下的力量，进入无为的空间。
心灵的作品不会注重修辞手法、表现形式、表达方式，注重的是意境。就如同我们佛教的禅偈，在好多人看来都是答非所问，像在捉迷藏，甚至颠三倒四不知所云。实际上这是在表达一种意境。但不是头脑在表达，否则一定会很规矩、很规范。
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