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问：为什么一个人能和周围的事物取得感应呢？
答：因为他处在觉照之中，让自己的每一个起心动念都符合道，都与道衔接。比如某支香我们坐得很轻松，就会感觉自己的身体融化了。当腿开始痛时，又感觉身体像一具僵尸一样，实实在在、沉甸甸地坐在这里，和周围是分离的，是一个独立的存在。
我们的身体可以和周围融为一体，也可以变成一个独立的个体。我们修行就是要把小我融入大我，才能不生不灭，不增不减。如果活在我执当中，失去觉照，就成为一个独立的个体，远离了整体，远离了道。所谓的修行，就是回归自己的本性，与万物融为一体。
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问：为什么说“欲得先舍，舍了才得”呢？
答：当你的右手没有拿到东西的时候，让你先放下左手的东西，那是很难的。可是世间的规则就是这么微妙，想要右手得到东西，必须先放下左手的东西。修道尤其如此。并非开悟以后才能放能舍，在没有开悟得道之前能舍能放，你自然就得道了。
未得先舍是有根器之举，是一种胆识和魄力。在没有得到之前先放弃，这是何等的气魄，何等的心量！所以说修道非一般人所能为，甚至帝王将相都无法做到！基督教有一句话说得非常好：“上帝关了一道门，总会为你打开一扇窗。”
上帝是公平的，他不可能把你所有的门都关上，也不可能把所有的窗都为你打开。道也是如此，有得就有失，有失就有得。
我们出家人舍弃了世间的功名利禄、恩爱亲情，照理讲，我们舍弃了，放下了，在修道这方面必然会有所得。事实也是如此，所谓“在这一面放下多少，在另一面就会得到多少”。佛门里所说的舍弃、放下，并不是指把有形有相的东西都舍弃、放下，它的真实含义是：你不被万事万物所主宰，你是万事万物的主宰。这就是一个学佛者所拥有的境界和气量。
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问：为什么我没办法使用和发挥灵体的功能呢？
答：人是由身心灵三者组合而成的，我们的灵体居住在这个四大之中。
你的灵体是一个饱学之士，是一个充满了智慧、博爱和无畏的完整体系，它就像一个万能的图书馆，各种类型的智慧和宝藏都有。可是，为什么你不会使用它呢？因为你一直都在发挥头脑的作用。
你现在三十岁，能学多少知识？你就是天天学，最多也就是学五十年。而你的灵体已经千年、万年了！它生生世世都在学，不仅学三界之内的，连三界之外的信息都输入了。你的头脑无论怎么努力地学，获得的智慧也不及灵体的万分之零点零一。
我们的灵体一万年的都有了，也就是三界内外的信息全都储存在你的灵体里面了，你还需要用头脑去学习吗？你只要想办法让你的头脑停止工作，让它下班，休息，休眠，你的灵体自然就出来起用了。
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问：为什么我们不能放松？为什么放不开呀？
答：因为你所做的一切，所想的一切，都没有遵循道的要求，都是用我执去做，去想。
一个修道的人要直心。可是你从来不是直心，整个内在是一副花花肠子，充满了奸、狡、狠、谋。虽然表面上看你是个人，但你的内在充满了阿修罗的品质，永远没办法和灵的力量融为一体。
如果你真的得了道，和道融为一体了，那时候奸、狡、狠、谋就变成了慈悲、博爱、智慧，你所做的一切都是按道行事，这时候你才是真正在成就自己，造福人类。
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问：如何认清自己的心态和心量呢？
答：只有在做事的时候，尤其是这件事违背了你的意愿，超出了你的想象的时候，你才能看清自己。如果每件事都如你的意，你还看不清自己。
如果你是个俗人，那么我以上所讲的又另当别论。可是我们现在都是学佛的人，所以你必须把心态调整过来，接受以上的理念，否则，你就不是一个真正学佛的人。
一个人活得轻松自在，超越洒脱，是因为他心里不树立任何概念，当事情发生在他面前的时候，他就事论事，不会带着自己的思想观点，不会赋予这件事他个人的特性和思想色彩。
事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，处理它；处理完了，就安住在空明的觉知上，最终就超越它了。也就是所谓的“有事就借事炼心，无事就借境炼心”。
这个“境”指的是内在心灵的境界，比如境界来了自己是否有所动？比如恐惧、欢喜等等，看自己的念头是如何起，从哪里起，如何动，又到哪里去。
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问：成就的人是完全理性的人吗？
答：一个成就的人，他仍然会有七情六欲，但他更大的力量还是理智，还是觉知，或者说是佛性。用现在的话来讲，你有感性就应该有理性，你随时跟着它，它随时出现。
我们通常说这个人很感情用事，很意气用事，那么你在意气用事的同时，你的理智为什么没有出现，为什么没有跟着它呢？你为什么不往对面看呢？
你站在感性的这一面，你的对面就是理性；你站在理性的这一面，对面就是感性。过度的理性就变成了冷血，变成了冷酷；过度的感性就昏了头，失去了方向，忘乎所以。
所以佛教讲任何时候都要中道。这个中道就是世间人所说的“把握这个度”。你们看，很理智的人、很理性的人、很冷静的人，往往过于冷酷、冷血。很感性的人、很激情的人、很奔放的人，又容易昏了头，迷失了方向，忘了自己在干什么，说什么，想什么。但是，这两股力量我们完全可以平衡。
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问：是不是每个人都有一个灵魂伴侣？
答：你这个表达方式错了，宇宙中只有一个灵魂。就相当于宇宙中的空气，谁得到了空气，谁就可以生存。同样，谁得到了这个灵魂，谁就可以永生。
我们每个人都是一个载体，都是一个躯壳，一旦这个灵魂进来，我们这个躯壳就有了生命。这个灵魂既是一个整体，又可以分成无数个个体。就像大海的水，它是一个整体，你也可以把它分成无数个部分，比如一瓶瓶、一瓢瓢、一罐罐的水；但是合在一起，它又是一个整体。从整体分离出来的每一滴海水，它们的属性、特征、成分和整体的海水是一样的，只是多与少的不同而已。
如果通过修炼你的肉体获取的力量多，那么你的肉体就会有超常人的发挥。就相当于你的这个载体比较大，你装的海水就多，你就能把水分享给别人；你的载体小，装的海水少，你就无法利益他人。
获取这种力量跟我们的修为是密不可分的，如果我们不加强自身的修为，和这个力量永远是脱离的，永远得不到它。所谓的“修道”“得道”，指的就是那个东西。
你只要具备了人这个载体，你就有资格修道，就有资格获取它。如果你不是以人的身体在修道，你获取了这个力量，就会破坏这个宇宙；如果你拥有人的身体，没有修道，你想破坏这个宇宙也没有这个力量。因为你的力量太有限了，不足以破坏宇宙。
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问：我看书脑袋会乱，心静不下来，学不进去。有什么办法对治吗？
答：你如何让你的影子不再追你？
追问：不管它，任它去？
答：歇下来就行了。歇下来，影子就停止不动了。你人不动，影子就不会追你。你跑得越快，越想把影子甩掉，影子追你就追得越快。影子跟你是同一体的。同样，妄念跟你也是同一体的。
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问：一件事如果全心全力地去做，还是做不到，是不是就应该放下了？
答：不存在这种情况。如果真的像你所说，肯定做得到。你知道你最专注，一心不乱是在什么时候吗？我注意过你很多次，每次都是在你抬着喷水枪喷头的时候，那时候你绝对是处于一心不乱的状态。你只有在那个时候才真正处于一心不乱的状态。
追问：我也感觉到了，本来是很饿的，却感觉力气很大。可是干完活以后全身还是软绵绵的。
答：干完以后好像身体这里也酸，那里也痛，肚子也饿，干的时候什么感觉都没有，那就是进入状态了。你能够通过这件事达到这种状态，要是学会把这种状态转移到其他工作上，你同样也能进入状态。只是你现在没有学会转，一旦学会了转，你在各行各业都会有很大的成就。所以修学佛法还要学会起用，会起用才能真正受用。
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问：转行是不是需要一定的时间，才能达到熟练的状态？
答：一切都是由愿力、恒心和意志决定的。为什么不在当下，不在一念之间就转？为什么在这里行，在那里不行？我们每个人都是高智商、大智慧，真的，只是太阳被乌云遮蔽了。
追问：可能在这个行业是一百分、九十分，换一个行业就不同了。比如我们念经肯定念得好，但如果到外面去经商，肯定很麻烦。
答：如果真的把经念活了，会念经了，你行行都行得通。念经的道理和做生意的道理是一样的。
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问：一个练瑜伽的人六十多岁，看起来还像二十多岁的样子。请问他是怎么修的？
答：首先要做到清心寡欲。在下手起修的时候，首先从饮食上改变，然后再从气脉上改变。在有了这两项做基础之后，就能和大自然，和宇宙融为一体了，也就是佛教通常说的“与万物一体”。到了这个时候，我们的生命，乃至我们身体的体质都可以随着我们的起心动念而改变。
当我们还没有获得宇宙力量的时候，想改变自己的体质，也就是想获得我们通常说的本质的改变，那是很难的。必须获得宇宙的力量以后才能改变我们的体质，从而使我们达到质的转变。
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问：压抑自己是否也是一种忍辱？
答：压抑本身就是错的。佛教是不允许压抑的，而是叫你转化。你压抑，能压抑多久？人的忍耐、压抑是有限度的，超过这个度，身心就会起变化，起反应。你转化了，不是这个力量没有了，这个力量还存在，但性质变了。
佛教讲心能转万物，万物被心所转。你转不了它，它就要转你。为什么你转不了它呢？因为你不明白这个道理。
追问：过后再转，行吗？
答：它已经转了你，它已经不存在了，还有什么过后？就是两种力量在较劲的那一刻，你转它才有用。它已经把你给转了，已经不存在了，还需要你去转它吗？
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问：如何才能让别人信任和认可我们呢？
答：别人认可我们，是通过我们做事让人家感觉到我们很认真、很踏实，对工作尽职尽责，处处为集体、为大众、为领导着想。
只有通过做事才能让我们的德行和智慧展现出来。认可和信任是建立在多年共事、磨合的基础上，是通过事实来证明的。
你这个人有智慧，做事有始有终，能站在对方的立场考虑问题，彼此之间自然就建立了信任与信赖的关系。
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问：一个修行人如何才能得到别人的尊重呢？
答：一个人如果管不住自己，自己都不知道尊重自己，别人还有必要尊重你吗？你想让别人尊重你，先自己尊重自己。
一个管不住自己身口意的人，还称得上是一个修行人吗？这种人你根本就不需要尊重他。哪个成功的人不具备驾驭自己身口意的能力？你连自己都管不住，还能管谁呢？除非你不做，要做就要做到最好。
做事是要有结果的，做成了就是做成了，做错了就是做错了，它是实实在在，看得见摸得着的。
做人是虚的，好坏的标准因人而异，没有定论，有没有道德也是个模糊的概念。做人看过程，做事看结果。你想让别人尊重你、高看你、抬举你，你得有点专长、有点真功夫。
你在一个团队里什么都不会，没有一技之长，别人怎么尊重你、高看你？你有什么本钱让人家尊重高看呢？如果这个团队少了你，就像一辆车少了一个轮胎跑不动，那你就成功了；如果你是可有可无，你的存在还有什么价值呢？
为什么有的人存在有价值，有的人没有呢？因为有奉献才有价值，没有奉献，何来的价值？
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问：怎么判断一个人修得很好？
答：我们时常听说某人修得很好，可是一做事，一塌糊涂。既然修得很好，修得很高，很有修行，为什么做人、做事却一塌糊涂呢？这说明你没有起用。怎么证明自己很有修行，修得很高，修得很好呢？
佛法讲体相用、戒定慧，最后是体现在慧和用上。所谓的“有修行”，叫你去做事，把事情做得一塌糊涂；做人，不懂做人的基本原则，你所谓的“有修行”，修的是什么？一个真正的修行人，一个修行很高的人，一定是个很会做事，很会做人的人。
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