学佛有共修的阶段，做人有共事的阶段。不管哪个行业，到了某个阶段，大伙儿都必须在一起学习、探讨。人生没有共修和共事的过程是不会圆满的。

人的面孔千差万别，但内在的自性是一样的。我们的自性无形无相，都是圆满的，都是佛，所以我们每个人的内在都有无穷的力量，都是无限光明的。我们的佛性是靠肉身这个载体来到娑婆世界。为什么要来娑婆世界呢？因为要来净化、加持和改变娑婆世界，同时也是为了完善自己，把与我们有缘的众生唤醒，一起回到源头，恢复我们的本来面目。娑婆世界是一个物质的世界，自性需要一个物质的载体才能与娑婆世界对接，从而更好地发挥她的力量，因此我们才有一个四大假合的身体。

我们的身心是一体的，但又是可以分离的，通过身体的所作所为就能看到我们的心。能降伏身体就意味着能降伏心，要看我们在心理上降伏了多少，就看我们对身体管住了多少。管住了身体就管住了心，管住了心也就管住了身体。心是万物之主。佛教把这个心叫做本来面目，也叫做自性、真如、如来等等，伊斯兰教把祂叫做真主，基督教称祂为上帝。真主、上帝、佛指的不是某一个具体的人，而是宇宙最高的力量，只要你与这个力量融为一体，你也可以成为真主、上帝和佛。

但是后人都把真主、上帝、佛认定为某一个人。因为某个人修炼成功了，成了佛，成了真主，成了上帝，后人就给他贴了标签，下了定义，说真主就是他，上帝就是他，佛就是他。其实真主、上帝、佛是宇宙的一种非常高的、极其精微的振动频率，它蕴含了无限的爱、无限的智慧、无限的光明与无限的力量，修行就是要达到这个振动频率，与这个力量融为一体。当我们的身心放松之后，就和这个力量接通，与祂融为一体了，这时候我们就是佛、就是上帝、就是真主了。你不要认为佛、上帝、真主是专指某一个人，你也可能成为佛、上帝和真主。

所有修行的方法，都是为了帮助我们把散乱的心召回来，安住在当下。方法不是道，它是进入道的方法和技巧，是工具。就像这位同修所说的，到了禅堂之后你就什么都不是了，这是一个非常高的境界。当你用一个法门修到某个阶段，比如修到第九十九步时，你就什么都不是了，你身上所有的标签都撕掉了，因为你无我了嘛。只有当你无我了，你什么都不是的时候，你才可能成为什么，才可能成为上帝、真主、安拉、佛菩萨。如果你有所是，说明你给自己贴了一个标签，你就失去了九十九种的可能性。

就像一团面，它没有一个具体的形状，看起来什么都不像，但你可以把它捏成任何一种形状，比如动物、人、器具等等。一旦你把它定型成某种器物、某个人或者某尊神之后，它就很难改变了。如果你不给它定型，它就什么都不是，但也可能什么都是，你把它捏成什么，它就是什么。一个无我的人也是如此。

当我们修到某个阶段时，内心随时随地都是清清净净，空无一物。无事于心，无心于事，只有一颗觉知的心存在着。但这颗心又无形无相，用之即来，舍之即藏，藏于法界之中，与虚空融为一体。比如你很清净地坐在这里，什么也没思，什么也没想，这时候你在哪里？哪里都在，也哪里都不在。因为你已经空掉了，整个人消失融入到大自然中去了。但是突然有人叫你，你马上又从整体中脱离出来，恢复成个体。这时候你就听见外界的各种声响，开始动念了。当你在整体的状态中时，别人叫你，你也听得见，但是不能启用。你要启用，就必须从整体中脱离出来，恢复你的个体。

因此我们每个人既是独立的，又是属于宇宙这个整体。我们的自性之所以具足了万法，清净无染，是因为祂来自很高的地方，属于很高的等级。如果祂不是从很高的源头下来，我们今天再怎么修，也回不到源头。我们的自性或者说佛性或者说神性是圆满的，不需要修，直接就可以起用。可是数千年来每个教派的教徒都在修，他们究竟修什么呢？

我们的自性一旦来到娑婆世界，就要借助四大假合的身体。身体带着红尘的习气，就要发挥它的习气，而神性想要发挥神性的力量，因此他们就互相较量。祖师们设计了很多方便善巧的方法，比如念佛、持咒、冥想等等，都是为了让这个四大假合的身体停歇下来，让头脑这个假合的系统停歇下来，否则自性这套系统的力量就得不到完全的发挥。

所以有时候我们会感觉自己的内在很纠结，有两股力量在打仗，好像四分五裂似的。如果你是这样，那说明你的根基还是很深的，你内在的两股力量都处于苏醒状态。有一种人在娑婆世界轮回久了，沾染红尘的俗习多了，整天都在用头脑，妄心的习惯势力很强，久而久之，灵性的力量就越来越退缩，他的我执也就越来越重，这种人就感觉不到内在有两股力量在交战。还有一种人是刚刚从源头来到娑婆世界，他没有沾染上娑婆世界的俗习，内在只有一股力量，很单纯、很清净、很雅、很脱俗，他的灵性是苏醒的，这种人就是明师。

明师来娑婆世界干什么呢？他们看到前面有很多同修来到娑婆世界，久了之后忘掉了自己的使命和初衷，回不去了。因此他们就来到娑婆世界，希望把这些同修唤醒，带他们一起回归。他们来了之后，有的没有忘掉自己的使命；有的来了之后也迷失了；还有的刚刚来的时候还记得自己是谁，记得自己的使命，结果在娑婆世界转上几圈之后，也忘掉了！明师来到娑婆世界，把与他缘分深的众生唤醒，度走了，剩下的众生就让与他们缘分更深的明师来度。

当时间到的时候，我们自然就发菩提心了。时间没有到，明师怎么让你发菩提心，你也发不出来。你所谓的被谁度了，是因为这时候你发了菩提心，快开悟了，明师有慧眼，给你一点化，你就开悟了。佛菩萨度众生必须因缘成熟，只有因缘成熟了，众生才可能被点化、被度，才可能开悟。

东华寺开办禅修班就是为了给大家提前做一个铺垫，当你们的菩提心生起的时候，我们就接住了。众生在发心的那一刻就是菩萨。如果这颗菩提心能长久地保持，你就是真正的在世佛菩萨了！菩提心很容易发，问题是难以持久，可能在这个环境里生起了，离开这个环境又消失了，在这个人身边生起了，离开这个人又退失了。

凡夫天天都在发愿发菩提心，但又随时丢掉了自己的愿、自己的菩提心。当菩提心、愿力真正生起之后，就要让它在心中屹立不倒。一旦倒下，你就失去了方向。为什么有的人迷失了方向，比如自暴自弃、自甘堕落呢？就是因为他没有愿力，或者愿力生起之后又放弃了。

一个人把自己的心放在哪个层次，将来他就在哪个层次开花结果。所以人不能没有志向和愿力。尽管你的自性是圆满的，但现在你已经和你的身体合二为一，来到娑婆世界了。就像你穿上泳衣到海里游泳，泳衣把你包裹住一样，你的身体就相当于这身泳衣，可是你以为你的身体——这身泳衣就是你。只有等你上了岸，把泳衣脱掉，才会恢复你的本来面目。

娑婆世界是灵性世界的一个投影，比如娑婆世界的功名利禄、儿女恩爱等等，都是灵性世界的投影，娑婆世界有的，灵性世界都有。但影子是虚幻不实的，如果你的智慧不够，就会像猴子捞月一样跳进水里，结果淹死了。可是众生都误以为娑婆世界这个影子是真实的，究竟的，所以都迷在其中不能自拔。其实影子只是用来证明有一个真实不虚的、究竟的东西存在。但是，就算在世明师告诉你这些，你也不相信，只有当你深入禅定之后才会相信。

但深入禅定的前提条件是，你的身心已经和谐统一，能安住在当下了。可是我们在娑婆世界轮回了多世，身心已经无法和谐统一了。每个人身上都带着多世的信息，用四分五裂这个词已不足以形容，可以说已经千分万裂了。所以一会儿一个想法，一会儿一个变化，即便签完合同盖了手印，睡一觉醒来又反悔了。为什么会这样呢？因为我们的阿赖耶识里储存了生生世世的信息，这些信息不断地干扰着我们，让我们变成反复无常的人，喜怒无常的人，多面孔的人。

只有当你深入禅定，超越了第八意识（阿赖耶识），达到一个很高的意识层次时，你才拥有一个完整的自我。当然，这个自我不是头脑的自我，而是究竟的自我，是真我，只有真我才是完整的。只有当你找到了真我，才能如如不动，才不会反复无常。所以修行首先是身心合一，然后再拿这个一与天合一，达到人天合一。当达到人天合一时，你已经介于贤人与圣人之间了。什么叫圣和贤呢？已经达到目的地的人，称为圣人。已经入道，但还在途中修行的人，叫做贤人。

与天合一之后，你就恢复了本来面目，从个体回到了整体。各个教派的最高境界都是个体消失，融入整体，回到生命的源头。你只要保持你的个体，就会疲劳，就会生病，就会死亡。比如有时候我们生病了，大夫叫我们吃药，还要我们多休息。吃药和休息，二者缺一不可，而且休息是主导，吃药只是起辅助的作用。如果你光吃药不休息，你的身体是不可能恢复的。所以生病的时候，第一就是要好好地休息，放松自己。人在放松休息的时候，身心是打开的，这时候宇宙的力量才会进入你的身体，你受损的身体才会得到修复。

打坐、冥想、诵经等等，无非是为了制心一处，达到入定的状态，通过入定让这个个体扩大、弥漫，融入到整体之中，与天地万物融为一体。在定中，疾病得到了疗愈，肉身得到了修复，精力得到了补充，智慧就打开了。但这并不是我们目的，而是必经的过程。先是把你散落在外面的心收回来，然后把色身修健康、修完整。当身体的精气神达到饱和的状态时，才能和天地宇宙对接，你才可能回归生命的源头。

大家来到东华寺，如果有自己的用功方法，就用自己的方法来收心、安心。如果没有禅修过，没有用功的方法，我们可以给你提供一个方法，让你把心收回来安住在当下，达到人在此心在此，不至于像过去那样，人坐在这里，心已经跑掉了。即使你的心只跑掉一部分，你也不可能成就。

有一种人，别看他人坐在这里，他的心有好几分已经跑出去了。因此你喊他，他没有反应，你要喊他两三声才能把他喊回来。把他什么喊回来了？把他散落在外面的能量场喊回来了，也可以说把他的魂或者他的心喊回来了。这些名称虽然不同，但指的是同一个东西，只是在不同的层次叫不同的名字。

只有当你把散乱在外面的能量场收回来，让身体成为一个全然的能量体时，你才会变得高度警觉。你们身边是不是有一种人，很少喊一声他就听得见，要喊两三声他才听得见？这种人就是能量场散落在外面了。用民间的俗话来说，就是这个人的魂魄不全。因为按民间的说法，人是有三魂七魄的。而用科学的语言来表达，就是这个人的能量场不是完整的，全然的，只有一部分在身体里面，另一部分跑出去了。你通过喊他，把他的能量场喊回到他的肉身里面，他才会和你对接。如果他有一半的能量场散落在外面，只有一半在身体里面，你喊他他是听不见的。

那么他的能量场跑到哪里去了呢？比如你想你的孩子、家人、朋友等等，你想到谁，你的能量场就跑到谁身上去了。这个能量场可以叫它光，可以叫它爱，可以叫它慈悲，也可以叫它智慧。如果你是一个菩萨，你想到谁，你的光、你的爱、你的能量场就落在谁身上，你就加持他，改变他了。比如你们做父母的带着爱心想孩子，你们爱的力量就落在孩子身上，孩子就受益了。如果你们带着担忧的心想孩子，一种黑色的负能量就会附着在孩子身上，孩子就会运气不好，或者生病。所以修行人要时刻保持正念，只能想别人好，不能想别人坏，就是这个原因。

如果一个人的能量是全然的，那么他人在这里，心也在这里，爱也在这里，光也在这里，磁场也在这里。我们修行就是要达到这种全然的状态。只有当我们的身心全然地合一时，我们才能深入禅定，开智慧，与佛菩萨、上帝、真主、安拉对应，把祂们感召过来。

不管哪一个明师，来的时候都是带着同样的力量，只是他们外在的形象不同。过去的祖师所用的手法手段千奇百怪，面孔表情也会千变万化，比如一会儿穿件这样衣服，一会儿穿件那样的衣服，一会儿是这样的表情，一会儿又是那样的表情，其目的都是为了适应众生不同的喜好和需求，都是为了唤醒众生的觉性和记忆。

真正的明师是不会考虑自己的形象的，只要能唤醒众生的记忆，他们会扮演不同的角色，用不同的面孔来面对众生。佛菩萨有很多面孔，穿着打扮都不同，就是为了唤醒众生的记忆。而众生也有很多面孔，但众生的多面孔是因为受我执的影响，贪嗔痴慢疑不断，有种种的情绪变化所致。因为众生在娑婆世界轮回久了，沾染上了各种习气。为了清洗众生的习气，明师就设计了种种的法门。

随着修行的提升，我们的习气会越来越少，面孔也会越来越少，也就是我们的自我和成见会慢慢消失，越来越少，由万变成千，千变成百，百变成一，继续往上升，最后连一也没有了，这时候你就什么都不是了。当你什么都不是的时候，你就超越自我和成见了。换一种说法就是，当我们快回到源头的时候，或者说当我们修到九十八步、九十九步的时候，我们的自我和成见就消失殆尽了，再往前一步，刹那之间我们就回到了源头。

只有当我们什么都不是的时候，才能恢复我们的本来面目，融入到万物之中、整体之中，就像一滴水回归到大海一样。当你融入整体，完全与整体合一之后，你就住在三摩地里如如不动了。这时候你才超越了三界，超越了轮回，破除了无明，了断了生死。

你在三摩地里不知道入定了多少劫，等到有一天你不想在整体里面待了，想换一种生活方式，到娑婆世界或者他方世界去看一看，你一动念，就从整体里面“啪”地掉下来，形成了个体，又来到了娑婆世界或某个他方世界。等到你玩一圈，觉得不好玩想回归了，你又想办法让这个个体再次回归到整体中。我们就是这样不断地来来去去。你只要保持个体，就有烦恼、就会疲劳、就会生病、就会干涸、就会死亡、就会轮回。要想不烦恼、不生病、不干涸、不死亡、不轮回，就必须让个体融入整体之中。

入定就是让你的个体消失，回归到整体之中，让你的肉身充电，让你的灵魂充电。你们会说，我们的灵魂，也就是自性，还需要充电吗？可能你们会认为这是歪理邪说，人家都说自性（灵魂）是一切具足的，圆满的，怎么需要充电呢？是的，它来的时候的确是一切具足的，圆满的，但是到娑婆世界轮回几世之后就不圆满了。所以不仅你的肉身要充电，你的灵魂也要充电。

灵魂怎么充电呢？就是入定去充。入定的时候，不仅你的灵魂在充电，你的肉身也在充电。所以每天无论有多忙，你都要让身体安静下来，让心闲下来，这时候身心才会合二为一，不会再不打架。只有身心合一了，才能回到源头去充电。

充电需要一个环境，环境就是一个模具。东华山就是东华寺的环境和模具，东华寺就是东华寺和尚的环境和模具，和尚的身体就是和尚心的环境和模具。我们的五官、身体就是我们心的环境和模具。什么样的模具就出什么样的产品。你在什么样的模具中，你就是什么样。

东华寺，从前面的三门殿到最后的自在堂，总共是五重殿，禅堂在最后一重殿。站在自在堂前往前看，是一重一重的案山，绵延十几公里。如果自在堂前面一百米就有一座高山挡着，山那边的空气你吸得到吗？你只能吸到山这边的空气，山那边的空气你是吸不到的。如果山离你的房屋只有一百米，你只能吸到一百米以内的空气。

禅堂的案山绵延到十几公里以外，你的纳气的来源就是十几公里。再加上禅堂后面有一座山，十几公里的气吹过来，被后面的山挡住了，气就在禅堂周围盘旋，停留在这里了。结果被谁吸收了呢？（答：我们！）哎呀，你们开悟了！（众鼓掌）。如果自在堂后面没有山挡住，十几公里外的气吸纳过来就变成过堂风吹走了，你们在自在堂里就什么都得不到。

所以你在家里打坐，如果前面的门开着，后面就不要再开窗户了，否则空气进来就成了过堂风，你坐在那儿是得不到气的。人在打坐修法的时候，纳气的方向非常重要。门就代表了我们的嘴巴，窗户就代表了我们的眼睛。我们这个教室就是一张嘴，两只眼睛。如果这个教室开两道门、两扇窗，也就是两张嘴巴，两只眼睛，那意味着什么呢？（众答：是非）好厉害哟！有两道门，就有两个纳气的口，气从两道门吹进来，就形成了两股气。有两股气就会产生不同的想法，有不同的想法就会形成不同的帮派。

老祖宗们正是悟到了这个道理，所以打坐的时候要调身体的气，调呼吸。调呼吸是非常重要的。但在调呼吸之前要先安顿腿、安顿身体，身体和呼吸都安顿之后，头脑就不会胡思乱想了，这时候才能达到身心合一。

打坐修法与我们的饮食、坐垫、衣服都有关系。坐禅的人要吃得非常清淡，体内没有躁动的能量才容易入定。但这只是针对初学修行的人而言。当你修到九十八步、九十九步的时候，就要加能量了。当能量足了，火力足了，一点火，你的神识就冲出去了。

打坐在某个阶段是不能要能量的，在某个阶段又必须要能量。基于这些特点，就要告诉你们什么时候要补，什么时候不能补。当你能降伏自己的身体，非常安静地坐在这里时，就要补了。如果你的身心很躁动，没有合一，能量散落在外面没有收回来，就不能补，越补你越烦躁。

刚开始打坐的时候是需要一个模具的，需要一个像自在堂那样“由”字形的模具。你住在自在堂，吸那里的气，它就能养你，你就有精神。如果你有禅定基础，来了之后会有两种反应：要么是特别有精神，亢奋得睡不着，要么就整天想睡觉。不管是哪一种反应，你都不要和它对抗。你的身体处于不同的阶段，与不同的环境对接之后就产生不同的反应。

如果你是初修禅，过去没有打过坐，没有炼过其他法门，一来到自在堂，可能整天都会觉得很有精神。如果你已经修到第二三步，来到自在堂就会光想睡觉，这种状态也是你的身体与这个能量场对接的结果。如果你修到到了第四五六步，钟板一打，你就起床了，钟板再一敲，你就休息了，你的内心就像关电灯一样，“咔”一下就关上了，马上就睡着了。到了早上四点钟，板声一响，你的内在马上就警醒了，警醒之后你会觉得很有精神。这时候你已经掌握了自己内在的开关了。寺院的钟板就是为你掌握心灵的开关做前期引导的。

如果你能与钟板同步，适应一段时间后，你的身体就会习惯于钟板的声音。因为我们本来就具备了这个功能，只是它沉睡了，遗忘了。现在你回到禅堂，突然又听到这种声音——源头的声音，你内在的功能就会被唤醒。

寺院的各种法器所发出的声音，如引磬声、钟声、鼓声，包括一些乐器的声音，如萧声、琴声、笛声等等，都是我们生命源头的声音。我们带着记忆从生命源头来到娑婆世界，因为怀念那里的声音，就开始制造各种乐器来模仿生命源头的声音。甚至我们的建筑、雕刻等各种艺术品，也是修行人在禅定中、睡眠中看到生命源头的建筑物、雕塑等各种艺术品，出定之后，醒来之后，把它们复制到娑婆世界的。

那么你会问，我们的源头也有像东华寺自在堂那样二十八个角的建筑吗？有的，那也是我们入定时看到生命源头的建筑物，出定之后把它画下来，根据这个造型建造而成的。难道生命源头的建筑也是青砖钢筋水泥建成的吗？不是，它们是一种光的形象，是以光体的形式存在。娑婆世界属于物质世界，光体到了这里也变成了砖瓦水泥的固体形式。娑婆世界有的东西，生命源头都有，娑婆世界的一切都是生命源头的投射和影子。

人的品质本来是非常圆满的，爱心、慈悲心、责任心、奉献精神……一切都具足，只是我们在娑婆世界轮回太久了，把它们忘掉了，我们所发挥的，都是在娑婆世界轮回的记忆里所遗留下来的东西。而从源头下来的大师们通过一些方法，让我们头脑的系统停止运行，让我们灵性的系统启动，这时候我们散发出来、体现出来的，就是我们本有的美好品质了。

人是需要鼓励和肯定的。有时候明师讽刺你，甚至打你骂你，是为了关闭你头脑的这套系统，但是你不明白，跟明师对抗，讲道理。你对抗、讲道理只会徒增你头脑的我执。懂得了这个道理，以后明师说什么就是什么，你不反应，不对抗，不辩护，不解释，面对它，接受它。当你完全不对抗时，你自性的力量就会苏醒，这时候你使用的就是自性的力量，不再是头脑的力量了。

祖师说，分别脱离道，无分别即在道中。过去的明师要考验徒弟有没有分别心，就故意做一些无理取闹的事情，比如把徒弟的饭碗夺走不让他吃饭。如果徒弟的头脑还没有死，他就会觉得师父不讲道理。如果徒弟没有分别心，师父把他的碗夺走，他就不吃了。这时候师父就知道他的心已经与道相通，没有挣扎、对抗和分别了。

但是现在用这种手法你们会觉得师父不正常，所以现在禅堂里只能给大家讲讲故事，走走形式了。过去，禅堂的规矩大于天，所谓的大于天，就是大于天子，皇帝都不能干涉。因为过去的皇帝很多都是开悟的，比如康熙、雍正、乾隆全是在见地上开悟的人，也就是在理论上他们已经通达，而且能自圆其说，只是禅定功夫不一定够。他们生前特别推崇佛法，经常找开悟的禅师到宫中论道。这也说明当时众生的福报很大。

我们最缺乏的就是智慧。人有了智慧，何愁没有功名利禄？当你的智慧达到一定高度时，想获取世间的功名利禄太容易了。但是，如果你现在还没有解决衣食住行等基本的物质需求，想去修行悟道是不可能的。因为修行悟道是在物质和精神的需求得到满足的基础上进一步升华，当达到一定高度时，内在的爱、慈悲、智慧等才会散发出来。其实世间人追求功名利禄最终也是为了发挥爱心。

世间法和出世间法是一体的，它们是一体的两面。你能在世间法上成就，修出世间法也能成就；你有能力获得世间的功名利禄，你也有能力获得出世间的光、爱、慈悲与智慧。因为它们是一体不二的，不会互相矛盾。如果你觉得矛盾，那是因为你没有调好自己的心。比如说修行人不追求功名和财富，意思是对功名和财富不执著，而不是不让你拥有。在娑婆世界，功名和财富是两个非常好用的工具，当你修行成就之后，你的爱心、慈悲心就需要借助这些工具来传递。所以你不能藐视金钱、藐视权利。

民间说，财有财神，权有权神。你藐视财，你就与财神无缘；你藐视权，就与权神无缘；你两者都蔑视，来世你就是个一无所有的穷光蛋。世间万物都源自你的起心动念，你起什么心就召感什么果，你动什么念就与什么力量相应。

修行是广义的，并不是入了某个教，修了某个法门才叫修行。修行就是端正我们的人生观、价值观和世界观。只不过对某些人而言，入了教之后，因为受宗教教规的约束，更容易端正身心而入道。但是有一种人天生就不喜欢贴标签，被束缚，那些规矩戒律会捆住他自性的力量。有的人需要循规蹈矩才能入道，有的人东倒西歪反而能入道，所以不同的人需要不同的方法。比如像济公就属于第二种类型的人，他不需要戒律规矩的规范和约束，随时随地都在道中，所言所行无论在世人看来是多么的放荡不羁，多么的不可理喻，都是他自性的流露。

2015.5.24