“

有位禅师说：眼睛看到的一切，不过是你业力的显现。

”

一个染布的师傅，收了两位学徒，且立下规矩：每个月底，学徒要对他说两个字。

第一月底，师傅问：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“饭香。”学徒乙说：“食劣。”

第二月底，师傅依然问：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“觉稳。”学徒乙说：“床硬。”

第三月底，师傅又问：“你们心里最想说什么？”学徒甲说：“活轻。”学徒乙说：“事多。”

第四月底，当师傅再问同样的问题时，学徒甲回答：“想学。”学徒乙却说：“告辞。”

看着学徒乙扬长而去的身影，师傅摇了摇头，自言自语道：“心中有魔，难成正果。”

果然，不出所料，学徒乙此后又学些不同的技艺，均未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技，最终成为一名出色的染布人。

“

六祖说：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。

”

纵然他人有过失，但是真正的修道人，心是清净的，见如不见，不执着、不计较、不放在心上。“世间”，不单单是指人世间，还包括动植物、社会、物理世界等。

你如果常常看到别人的过失，说他人的是非，你已经在堕落、下降了。他人做得不对，我不跟他一样，我不做错就好，如果在背后议论别人是非，那就不是真正的修行人了。

六祖说得好，真正提醒我们，要忏除业障和成就功德，就要眼中不见过，耳中无是非。有句话说：管自己的，是佛；管别人的，是魔。

上古时期，舜的父亲是个瞎子，生母去世后，父亲又娶了一个妻子，并生了一个儿子。父亲喜欢后妻的儿子，总想杀死舜，遇到小过失就要严厉惩罚他。好几次，父亲和弟弟差点设计杀害了舜。但是，在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。他孝敬父母、友爱弟弟，从没有松懈怠慢。

舜的至孝源于无分别的心，他的内在纯是善心、纯是爱心、纯是服务之心。舜的德行崇高让他美名远扬，尧帝知道后，就把两个女儿嫁给他，并让位于他，天下人皆归服于舜。

“

师父说：一个人批评、评判他人，说他人的是非，排斥他人等等，这些都是头脑在作怪、在挡道。

当你超越了头脑，你就不会再分别、评判、排斥他人，什么样的人你都会接纳，都能看到他们身上的优点。这时候你做人做事就会很有魅力，大家都会喜欢听你说话，喜欢看你不俗的气质。

”

你想知道自己所修之道，是真还是假？

只需问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除。

眼中见他人是非，说明自心已起是非。真修道人向内而求、从心而觅，时时不离自心。

当一个人，不再“见”世间过的时候，他就开始了修道之路。用现在通俗的话说，就是他开始反省自己的问题，而不是总在找他人的过失。当一个人，不再有愚痴和无明时，那么他就开悟了。

真正的高人从不会高人一等；只在矮处苟且的人，才会处处与人为难。看不惯别人，是因为自身的境界不高。总在烦恼中起伏，亦是自己的心量不足。

这世上，各行有各道，个人有个道。每个人都在各行其道，各司其职。

不必在意他人是栽花还是种草，只管走好自己的道。

 

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