般若多罗尊者

考验达摩

东土禅宗初祖菩提达摩，为南印度国香至王第三子。种姓刹帝利，本名菩提多罗。

一日，西天禅宗第二十七祖般若多罗尊者，行化至南印度香至王国。香至王崇奉佛乘，尊重供养超过凡夫人等，施予般若多罗尊者无价宝珠。

般若多罗尊者知晓菩提多罗的前世密迹因缘，欲试探其所得见地到了哪一层境界，于是便以香至王所施宝珠询问三位王子：“此珠圆彻明亮，还有能超越它的吗？”

第一王子、第二王子皆答：“此珠为七宝中最尊贵者，再没有可以超越它的宝物了。若不是尊者道力弘深，谁能得受此宝？”

第三王子菩提多罗言：“此珠仅为世间宝，不足为最上珍宝。在所有的宝物中，法宝为最上宝。

此珠之光是世间光，不足为最上光。在所有的光芒之中，智光为最上光。

此珠之明澈是世间之明，不足为最上明。在所有的明澈之中，心明为最上明。”

二十七祖般若多罗尊者始知，菩提多罗（达摩尊者）为堪能继承祖师衣钵而成为西天禅宗第二十八祖，主持一方丛林的弟子。但因达摩尊者接受衣钵的时机未到，故令其如常人般默默混迹于尘世之中。

在所有的明澈之中

心明为最上明

尊者问宝珠，本意不在世间价值，若论世间价值，世间宝物无数，总有最上者。但若论超出世间宝的无价真宝，对于每一个人来说本来自明的光明真心是任世界何物也无可取代的。若心明，则一切皆明，珍宝珠光亦然随之黯淡。

我们的心有真心，妄心和肉团心之分。

肉团心与佛门所讲的“心”是不一样的，修行人要明的不是这个心。通常讲：“这个人妄想多，很散乱“，这是妄心；“这个人功夫很深，入了境界如如不动”，这是真心。

若想明白自己的真心，则需要妄心的显现。

世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系。

通过一个，你会明白另一个。比如在白布上画上红色的花，就是为了让红花更清楚。修道也是如此，真心如红花，妄心如白布。只有用妄心，才能衬托真心，让我们把自己看的更清楚。

你也许经历过与一群好友相伴出游，彼此熟络或不熟络的一群人，习惯、爱好、想法各有差别。出行顺利时相互间的差异可以互相迁就彼此满足，但当出行不顺行动受阻，个人的想法观念就会强烈的碰撞在一起，妄心如白布遮止彼此的真心，吵架、猜疑、谩骂统统袭来，原本祥宁的旅行变得身心俱疲。

但当事情过去，旅程得以安顿，妄心停止，原本争吵的双方回头来看之前的行为，如如不动的真心现前，才发现原本的争吵都是头脑被妄心遮止障闭的结果，争吵并不必要，而自己也无心伤害对方。泪水、歉意随真心涌出，拥抱和解成为旅途中最为绚烂的红花开进每一位旅行者的心里。

故而真心无价，妄心衬。

用妄心衬托真心

让我们看清自己

人如果明心明得透彻，很快就能眼见佛性。

明心见性以后，要做的事就是走出山林，进入红尘，对境练心，六根对六尘。

见道，修道，养道，最后是用道。身心一体乃用道。

心明一切事可解。若存妄心则易被俗事烦恼所扰，无论行于何处，入何安稳舒适之境，都如坐针毡，芒刺在背，杯弓蛇影，不胜妄心烦扰。如是降伏妄心，才能得见真我佛性，真心自明。

如何降伏？一心专注。妄心、分别心、烦恼心、染污心，皆是虚妄不实，并不存在。既不存在，也就无需打掉，只需转变心念，专心一致，正行正念，时时观照外境，不随其流转。

既然能够不住妄心之中，则世间一切皆如白驹过隙，倏忽而逝，也就没有什么好执着的。只需实实提起觉照，深入禅定，明心自现，即获心明无上宝。

本来光明的如来藏真心

无漏无缺，明澈无染

尘世之中的一切，时时都在牵动我们的眼耳鼻舌身意，六根即起，妄心亦起，真心即被掩藏，心之明澈受污不亮不明，随缘入凡尘。

妄心念动，事事皆为所求如意。要看美景、要听妙乐、要闻芳香、要尝美食、要求如意良人、要时刻顺心乐意。但世间无常变幻，即便这一刻享受到顺心意乐，下一刻也可能饱尝心酸苦楚，没有一个恒定不变的安乐存在。

昨天的富豪可能今天破产，眼前貌美如花苦苦追求的美人，十几年后也可能衰老变形，味甘如滋的蜂蜜在健康时是蜜糖，在罹患糖尿病时是剧毒的砒霜。

我们的见识、想法、观念、习性、好坏与美丑的分别，也会在外境流转时发生改变。

六根六乐六不定心恒常妄想。因妄生贪，因贪生嗔，因嗔生痴，怨旅不绝。嫉妒、傲慢、怀疑，分别，念念不绝，真心何时才能显现？无上心明何时才能耀过香至王的至臻宝珠？

首先应当收起尘世之中向外索求的妄念之心，因一切皆变，故不执著于外境分别，转向内求。

为什么要向内求，而莫向外求？

因为人间事向外求多半求而不得，求不得苦最苦，自苦他苦，众生皆不得安。

故而转向内求，不依靠外界不定的施舍补给，时时观照自身，查漏补缺，对治降服习气毛病与妄心，令自身圆满，自给自足，所行无缺，如同宇宙间自体旋转的超级星系诸根具足，则以此向心，善缘意乐皆随之圆满，所求之事不求自得。

灵山拈花一笑传，

以心传心五千年。

达摩西来意何指？

东华花开果自圆。