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检验你是否明心见性

万行开示   2022-03-01 10:29

检验你是否明心见性

东华禅寺方丈 | 万行大和尚

禅堂开示

我经常说,中共的十大元帅如果出家修行的话,就是十大祖师。因他们在世间能干,出家也一样能干。

如果你出家不能干,在世间上也一定是不能干的。你能在出世间起用,也能在世间起用。

要见你的心,就看你的起心动念和为人处世。要看你的品质,也看你的为人处世,这是骗不了人的。

看一个人有没有禅定功夫,就看他的起用。你学历再高,禅定功夫再深,不能起用,都是假的。

佛教是以“用”来衡量一个人的修行的。佛门里说的“修死了,没修活”,说的就是没有起用,修错了。

有些人说,有一种人很会为人处世,但道德品质很差。事实上,这并不是真正的会为人处世。

真正的为人处世,一定会体现出良好的道德品质。真正的起用是既会做人又会做事。

只会做事不会做人,说明已经起用了,但不够圆满。所谓的圆满是立功立德立言。

现在社会上很多人立了功,但没有立德。或者有的人开创了一番事业,也著书立说了,但德行不够,也不是真正的圆满。

一个人不能成为道德的典范,就不能说他做人圆满了。

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大家说佛法最有力的武器是什么?(在座弟子答:是德。是用。)

你们的回答就代表了你们明心见性的程度,也代表了你们的智慧、能力、素质、水平,全部都涵盖了。

慈悲才是佛法中最厉害的武器,乃至世界上最厉害的武器。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果没有智慧,就不是真正的慈悲。

慈悲的表现方式不一定是善的、美好的、正面的,有时候包容对方是慈悲,不包容对方也是一种慈悲。慈悲并不是一味的包容与忍让。

例如别人教训你、鞭策你也是一种慈悲。他这样做不是为了自己,而是为了你、为了整体,这就是真正的大慈悲。

一个真正慈悲的人,做任何事情都不会考虑自己的利益得失,出发点都不是为了自己。

有一种人,你用世俗的标准去衡量他,人人都会说他好。为什么你会说他好呢?因为他能满足你的利益和需要,甚至他会损害集体的利益来满足你个人的需要,所以你会说他好。

但是,用佛法的标准去衡量一个人是好是坏,是否慈悲的,首先要看他的动机,是否损害集体的利益。

你是出家人,就要维护寺庙的利益、佛教的利益;你是中国公民,就要维护中国的形象。这才是大慈悲。

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一个人只要能起用,他在一定程度上就已经明心见性、有了禅定功夫了。但他的禅定方式并不是通过盘腿打坐。

能几个小时专注在一件事情上不昏沉不散乱,就是在禅定中。例如一个书法家专注于写字,一个学佛的人专注于诵经,一个走钢丝的人平衡地走到钢丝的另一端,一个滑冰高手在冰上平衡地滑行……这些都是禅定,只是禅定的形式不同。

如果你说这些只是技巧,是苦练得来的基本功,那么参禅打坐的出家人,他们的禅定又何尝不是苦练得来的基本功?

一个人能眼观六路耳听八方,怎么能说他不是在禅定中,怎么能说这不是禅定功夫呢?

有些人你叫他好几声,他才听到、才回应,这就是典型的处于散乱中。这样的人往往是魂魄不健全的人。一个魂魄健全的人,你叫他一声,话音还没落,他已经听到,已经回应了。

修行人不要怕有妄念,就怕没有正念;不要怕自己笨,就怕不努力。我们学佛的人经常说想开智慧,可是事情一多就生烦恼了,为什么会这样?

前几天(开示于2012年)我在微博上写了一段话:我不畏惧死亡,而畏惧虚度光阴;我不畏惧事务繁多,而畏惧空耗生命;我不畏惧名利,而畏惧人生没有方向;我不畏惧他人误解,而畏惧心胸狭隘;我不畏惧爱,而畏惧心中无爱;我不畏惧人情浓,而畏惧道情淡。

你们谁能说说你们畏惧什么,不畏惧什么?DH,你畏惧什么?答:我不畏惧物质的匮乏,但畏惧内在的贫乏。)

只要是个人,就有畏惧的东西,甚至处处处于畏惧之中。一个人如果无所畏惧,说明他很无明。为什么呢?

因为畏惧的对立面不够强大。例如你畏惧烦恼,那是因为你没有正念。如果你有正念,怎么会畏惧烦恼呢?

你说你畏惧无明,那是因为你没有觉醒,没有智慧,不知道无明的对立面是什么。

如果你尊重有智慧的人,时时觉照当下,怎么会破不了无明呢?

GR为什么胆小?就是因为虚荣心太重,怕丢面子。你们看NM的胆量多大。他什么都不怕,因为他把面子放下了很多,所以胆量就大。

除了NM,东华禅寺找不到第二个胆量大的。他没有把自己当个东西看,他知道面子不属于他,是大家给的,不是自己给的。

你把事情做成了,你就有价值、有面子、有尊严;事情没做成,何来的价值、面子和尊严?

你是不是一个大师,也不是你自己说了算,是信众、是大家说了算。所以你千万不要把自己当大师看,大师是别人对你的尊称。

因为别人从你这里受益了,才称你为大师。你从来没有让别人受益,别人怎么会尊称你为大师呢?你身上没有一点发光的地方,众生怎么会尊称你为大师呢?

佛法把这个娑婆世界叫做器世间。器世间是什么意思?就是一个很现实的物质世界:你让我受益,我就认可你。是有条件的。

所以,佛菩萨有求必应。如果有求不应,众生就不会把他当佛菩萨看。你只有满足了众生的需要,众生才会成就你。

菩萨也好,大师也好,都是众生成就的,不是自己想成就就可以成就的。

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一个人不做事的时候还觉得自己有能力、有底气,一做事,有没有能力就暴露无遗了。

如果要成长就要做事,而且要不停地做,最后你才会成为高手。

什么是成功的人?就是经历了无数次失败,还继续努力不放弃的人。

一失败就放弃的人是永远不可能成功的。失败了就重来,把面子放下,面子是不值钱的。

一个人无论什么时候都要拿业绩来说话,没有业绩,怎么证明你的能力?怎么证明你的功德?怎么证明你的福报?

做任何正事,你做出结果了,就是实的,就是成功的。

你是个作家,写了很多书,就是实的;你是个舞蹈家,你的舞蹈让人获得美的感受,就是实的;你是个拳击手,拿到了冠军,就是实的。

你是个和尚,会讲经说法,就是实的;你是个农民,你的庄稼丰收了,就是实的;你是个演讲家,你的演讲打动了很多人,就是实的。

你是个服装设计师,你设计的服装深受青睐,就是实的;你是个清洁工,你把卫生搞得很干净,就是实的。

你是一名厨师,你煮的饭菜色香味俱全,营养丰富、均衡,让人吃了健康,这就是实。你是寺院的照客,把客人招待得很满意,这就是实。

你是个和尚,想建寺庙,但十年二十年都没有把寺庙建起来,这就是玩虚的。或者你打坐二十年,没有片刻入定,这也是虚的。

一个人有理想,就要为自己的理想而奋斗,要想尽一切办法把你的工作、你的理想向前推进,否则就是在虚度光阴。

做什么事没有困难呢?就是要饭也有困难啊,而且比任何困难都大。乞丐是没有尊严的,所以乞丐的承受力比一般人都高。因为他已经放下了自我,就面子和尊严而言,他已经解脱了。

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上个礼拜我听了MS和TZ的讲课,让我很意外,他们讲得非常好,条理很清晰。

做一件事,首先要清楚该怎么做,从哪里下手,从哪里出来,当你讲给别人听时,对方才听得懂。

一个对一件事物真正通达的人,一定能用最快、最简单的方式让别人明了。别人提出任何问题,你都能不加思索地回答。

如果你还要经过头脑思考,或者还有片刻的沉思,已经偏离了道,说明你在这件事情上还不能自如地进出。

而且你讲的东西还必须具有实操性和实战性,人家拿到你的方案马上就能用,做出来能见效益。

为什么佛教里说八万四千法门,最简单的就是念佛?因为它不需要动脑筋,不需要见地,很方便。

很多人一听说这么方便就能成就,就都来念佛,人人都想不劳而获。

不像坐禅,坐得腰酸背痛,不能昏沉,也不能散乱,要经过三冬四夏才能把腿子练好。很多人一听说要付出这么多才能有所成就,就望而却步了。