只有这样修证才能究竟圆满
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
养正堂开示
(弟子问:您闭了七年关,这七年在您的一生中给您带来了哪些转变?之后十余年的建寺,又在您的人生中起到了什么样的作用?)
这个问题之前有好多人问过我。很多人都说我有今天,是取决于闭了七年关。倘若我告诉你们,闭关七年带给我的进步远没有建寺十年大,你们会相信吗?
我不否认十年建寺的成就与七年的闭关修炼有关。但是,我若继续闭下去,闭到现在,可能会放光动地,能量场可能会延伸、覆盖得更广。
可是,我会欠缺与人为伍、与人交道的社会经验,会缺少由此锻炼出来的定力、智慧、奉献精神、牺牲精神、忍辱精神等品质。
一个人的智慧有多大,学识有多广,一定要通过做人做事才能展现和检验出来。一个人读的书再多,如果不做事,等于所读的书没有用。
你可能会说,如果不读书就做事,没有知识的基础,起点会很低。理论上是这样,所以过去的祖师说:我昨天入关是为了今天出关,今天出关又是为了明天再入关。
你只修定,不去检验你的定,没有学会发挥你的定,你的定也无法起用,起不了用也就等于没用。就如同你读了双博士后,却没有发挥它的实际作用,读双博士后又有什么意义呢?
的确,有些人的禅定功夫很深,但是一出来做事就抱怨,一碰到有人与他意见相左,就轻易生了烦恼,起了嗔心。这样的修证有偏颇,是不圆满的。
每个人都有自己独立的思想、见解与做事的方式方法,大家在一起难免会产生碰撞,这时候就能看出你的定力、忍辱和奉献精神了。
倘若你不具备这些精神,退出了舞台,你也就不会成就了。具备了这些精神的人没有退出舞台,就成就了。
我们之所以到今天还未成就,就是因为我们不愿意跳上舞台。也许我们曾经跳上过舞台,但是由于受不了种种考验,又从舞台上跳了下来,再次深入所谓的三摩地,所以才永远活在自我当中。
离开了起用,我们的所修所学又有什么意义呢?
不管在哪个行业,要想获得成功,一定是方法加时间。仅有方法,没有投入足够的时间,是很难见成效的。
有的人也有方法,也投入了时间,为什么就没有见效、没有开悟、没有成就呢?
你所谓的学佛十年、打坐十年,你看看你做这些的质量如何?你的心态是否符合学佛的标准?
过去的祖师得到一个方法,三年时间绝对开悟。可是现在我们得到一个方法,哪有一个是三年开悟的?
又有谁能做到三年就是一个理想,三年就抓住一个念头不放、专攻一件事呢?能做到的人少之又少。
只要真的能做到三年只做一件事,哪有不成就的呢?
我们每天都处在胡思乱想当中,听说这里有个明师,那里有个明师,就跑去拜访,总想找一条快速成就的捷径,却从不去了解那些明师曾经努力了多少年,是怎么努力的。
这让我想起一个朋友跟我说的一句话:是啥还是啥。意思是,你是什么东西还是什么东西,你是什么材料就是什么材料,这是改变不了的。
你要是真想改变,想把这个“啥”改掉,就必须能主宰自己的身口意,这是最基本的要求。你主宰不了身口意,就“是啥还是啥”。
我们刚开始学佛的时候,觉得自己学了很多东西,在进步。因为我们知道别人所不知道的,所说的别人听了觉得很新鲜,没听说过,能解决别人的一些疑惑,所以觉得自己很了不起、很伟大。但是,当你碰到高层次的问题时,就回答不了了。
一个人要想在自己的领域里有所进步,必须与高人共事,跟高人过招,这是唯一的一条路。
但是与高人共事、过招是很痛苦、很没有尊严的。往往很多人都不敢与高人共事,为了找到自我陶醉的感觉,都与不如自己的人共事。
今天我让你们学着去做事,就知道什么时候不让你们做事,让你们去静修。而有些人我不让他做事,是为了有一天能让他更好地做事。
我自己闭过关,做过事,所以很清楚一个出家人如果整天忙着所谓的弘法,在俗人俗事中打滚,久而久之,自己变俗了都不知道。
倘若觉照功夫不够,就会完全俗化,被众生所度。
每个人的因缘不同,教育的手法、修炼的手法也不同。有的适合先学知识,后修智慧;有的人适合先修智慧,后学知识。也就是所谓的先出后入,或者先入后出。
我在洞中闭关七年,身体上,特别是腿上确实受益良多。但是在我思想、心灵、心态的转变与成长上,起决定性作用的却是这十多年的建寺经历。
但是现在我已深深地感受到建寺应该告一段落,不能继续这样下去,否则就会偏离当初给自己设定的主线。
针对目前东华禅寺的年轻人,我想花三到五年时间,让你们在佛法修学的见地上建立起一个基本的轮廓和框架。
至于里面的内容,就要靠你们自己在禅定中去验证和填充了。当你们把内容填满之后,我还是要把你们请出来做事,验证你们的佛学见地和定力、智慧、禅定功夫等等。
只有在为人处世的时候,你才能真正认识自己,知道自己在哪方面需要加强。
在一个成就的人身上,无论是禅定、智慧、宽容、忍辱还是奉献都应该具足的。
可是为什么在我们这些小和尚身上体现出来的只有聪明却心胸狭隘,好吃懒做,自私自利呢?你们缺的是知识和智慧吗?
不是,是正知、正见和正念。倘若连正知、正见和正念都没有建立起来,你所谓的禅定就成了邪定。
如果你真的认为自己很能干,什么都懂,为什么交给你的事情,你无法实施,或者实施了,却把事情搞砸搞乱了呢?
为什么你一出手,身边的人就抱怨你呢?不招人喜欢是你自己的悲哀,是你的错,是你的智慧不够。倘若你的智慧够了,为什么会没有魅力,不招人喜欢呢?
什么是人格魅力?人格魅力就是一个人综合素质的体现。综合素质又体现在哪些方面呢?就是智慧、包容、忍辱、奉献。
别说一个修行人,就是一个普通人身上如果体现不出这些品质和素质,又怎么会有人格魅力呢?在座的都是佛弟子,在我们身上怎么能不需要这些品质和素质呢?
一个修行人的身上没有爱心、奉献心,没有和蔼、谦卑,都是自私、贪婪、嗔恨,这与俗人有什么区别?不是比俗人更俗?
别说我传法给你们,你们不会有感应,就是释迦佛在世传法给你们,你们也不会有感应。
尽管当初我在读佛学院和闭关的时候,什么功夫都没有,但那时候我就深深地意识到:
想要做一个真正的修行人,如果没有突破贪婪、自私、嗔恨、报复这些恶习,是不会有佛味的,也不配称自己是学佛人。人格魅力、佛子的魅力就更不可能出现在我们身上了。
佛子的魅力是以什么形式体现出来呢?就是谦卑、宽容、和蔼、忍辱、承受、奉献。你可以没有智慧,但是必须具备这些精神。
我相信,倘若每个人都把自己定位成一个佛子,以佛为榜样,就会努力改造自己,时间长了,就会由内而外地改变。
因为我们内在一切具足,只是由于在六道中轮回了好多世,才有那么多业习。
然而,这也要看学佛之后,我们的心落在哪里。若是落在佛这一面,你的善良、智慧和阳光的一面就多;若是落在世俗的一面,你的报复心、嗔恨心和坏的一面就多。
所以,我们的心要有所住,这个“住”是为了提升自己。倘若一个人好坏不分,善恶不辨,在这个世间是无法起用的。
在这个娑婆世界,好就是好,坏就是坏,对就是对,错就是错,生就是生,死就是死。
作为佛弟子在娑婆世界教化众生,就不能破坏娑婆世界的规则,好就是好,做对了就是做对了,做错就是做错了,生烦恼就是生烦恼了,这是不用否认的。
你在别人面前掩饰自己就算了,但是要真实地面对自己。
否则你的内心世界就会里三层外三层裹得厚厚的,你就会成为一个孤家寡人,一个独立的孤体,与源头之水切断联系,你这一滴水很快就会枯竭。
但是,一旦你超越了这个娑婆世界,从隐态的角度看,生也不曾生,死也不曾死,好也没有好,坏也没有坏。