问：W师说我们的本性与佛性是无二无别的，因为一念无明我们才来到这个世界。为什么我们会有一念无明呢？

万行大和尚：我不是一念无明而来的，是乘愿再来。你也不是一念无明而来，也是乘愿再来。

但是，我们在座的有一部分是迷迷糊糊而来。

还有一部分呢，是前世的愿望没有实现。

比如说他想当一个医学家，或者武术家，或者美术家等等，但是没有实现，所以今生就带着这个没有实现的愿望来了。

这也叫“乘愿而来”。

回到这个世界后，在他选择职业或事业的时候，思来想去，挑来挑去，最后选择了一个他非常喜欢的，那就是他前世的愿望。

比如万行，从小什么都不喜欢，为什么一到庙里就感觉眼前一亮，像天开了一样，非常喜欢呢？

那个时候我既没有信仰也不了解佛教，只是好奇，只是待在庙里有种说不出的喜悦。

在庙里生活了两年，了解了佛教以后，才发现这就是我想要的东西。

于是决定一辈子就追求这个，从此以后再也没有起过第二个念头。

虽然现在也有其他爱好，但只是爱好，真正能够终生追求的、为之奋斗的，还是学佛修佛。

你们有的人十几岁就确定了自己一生的奋斗目标，有的二十几岁、三十几岁还不知道自己真正想要什么，感觉前途茫茫，心始终在漂泊，定不下来。

所以一个人有理想有追求，很早就能确定自己的人生目标和方向，是一件很幸福的事。

人活着不能没有方向。

对我们出家人而言就是不能没有信仰。你的理想、追求、愿望就是你的信仰，就是你奋斗的目标和方向。

有了这个目标和方向，无论吃多少苦，受多少累，受多少委屈，你都不会动摇。

而且在你努力向目标迈进的时候，一路上的沿途风光都不会吸引你，你会视而不见，包括身心的感受都会被忽略，因为你只盯着前方的目标。

当你到达目的地的时候才发现：哎呦！我怎么浑身血淋淋的都不知道！

所以设定明确的人生目标对我们的成长、对我们的人生非常重要。

前天晚上我讲了孔子的“三十而立，四十不惑”。孔子在很年轻时就已经很成熟了。

也许在座的有人认为：我而立、不惑的年龄比孔子还早！

实际上，随着你人生阅历的丰富，对人生认识的深入，你会逐渐推翻自己过去对人生的观点，和过去确立的人生目标。

但是孔子三十岁确立的人生观，四十岁了悟的真理，一生都没有改变，因为他所思所悟的都是正确的。

比如很多成年人为人处事的观点和方式方法，和自己二十岁、三十岁的时候都不一样。

因为二三十岁时为人处事的观点和方式方法还不成熟，不究竟。

随着年龄的增长，阅历的丰富，智慧的提升，才逐渐完善。

如果你二十岁就遇到了明师，他告诉了你如何为人处事，当你一路前行，会发现你一生为人处事的观点和方式方法，都没有跳出明师给你的指点。

因为明师给你的是究竟的观点和方法。

就像现在有些修行人想用现代的语言和表达方式改写佛经，但是无论他怎么独出心裁，另辟蹊径，都跳不出祖师大德既定的语言框框和表达方式。

因为祖师大德对真理的了悟已经达到了究竟。

比如玄奘法师在印度求学时，他创立的《唯识二十论》悬挂在大会场上三个月，没有一个人能改动一个字。

有些不服气的大师想：我非把你的文章改一改不可。

结果怎么改都没有原文的意境好，没有原文的意思究竟。

改一个字反而把句子的意思扭曲了，或者把文章的意趣、境界降低了。

所以我一直持一种观点：一个人无论从事哪个行业，他的启蒙老师决定了他在这个领域里终生所能达到的高度，乃至他终生的格局。

有的人说：“过去我的启蒙老师没有开悟，教了我十年佛学。现在我碰到了一个明师教我正知正见，帮我纠正过去不正确的知见，重塑我的佛学思想和格局。”

这几乎是不可能的，尤其是凡夫俗子，都是受先入为主的观念影响和左右。

所以过去的祖师宁愿教一个什么都不懂的人，也不愿教一个满腹经论的学佛人。

你来到我面前，可以一窍不通。我可以花三个月的时间，把最究竟的佛法传授给你，甚至把整个佛法的轮廓和大意讲述给你。

但是如果你已经形成了自己的佛学思想和观点，对经典已经有了自己的理解，想要彻底改变，几乎是不可能的。

但是有一种人可以改变。

只有无所住的人才可以根据需要而成长。

无所住的人就像一块海绵一样，来什么吸收什么。

什么是无所住的人呢？勉强可以把他理解为没有自己成见的人。但是这个解释也不够究竟。

因为无所住是一种超越语言的心灵境界，用语言来解释难免会有偏差。

有的人以为无所住是没有原则，没有立场。

不是这样。

比如佛教用“我执”来表示一个人的心灵状态：一个人有我执，一个人没有我执。

一个没有我执的人就是一个无所住的人。

我们说这个有我执的人很固执，成见很深，主观意识很强，听不进别人的建议，很难进步。

当然，这样的人也有他的优点，就是做任何事情都很有主张，不会人云亦云，跟着别人跑。

所以我曾经说过一句话：只有你变成一个有智慧的人，你才认识智慧。

同样，只有你变得有爱心，你才会发现眼前的每一个众生都很有爱心。

可是我们现在都是无明众生，谁有智慧，谁没智慧，我们无从辨别。

所以你渴望爱，渴望智慧，就先让自己变成一个有爱心的人，有智慧的人，那么你处处碰到的都是有爱心的人、有智慧的人。

今天早上我发完微博后，有个人在我的微博上留言，我觉得他说得很好，就答道：贫僧非常赞同你的观点。

他说：不管别人是不是我的伴侣，我先做好别人的伴侣。

他的这个境界非常高，不管你是不是我的伴侣，是不是我的知音，我都把你当成我的伴侣、我的知音，只有这样你才可能成为我的伴侣、我的知音。

可是一般人往往是要求对方先对自己忠心，先把自己当成知音，然后自己才对对方忠心，才把对方当做知音。

如果换一种方式，我先把自己变成对你最忠心的人，结果你不就是对我最忠心的人吗？

这是一种技巧和方法。

所以，有时候我们无法用十分的力量说服对方时，不如拿两分的力量说服自己，让自己改变。

实际上当自己改变了，对方也就改变了。

就像有一个故事：

有一个人很小气，一生只拿不给。

有一天他不下心掉进了河里，拼命地喊“救命”。

一个邻居看到了赶紧去拉他，对他说：“把你的手给我。”

这个人听了不肯伸出他的手。

这个邻居了解他，马上改口说：“我把手给你，请抓住我的手。”

于是这个溺水的人伸出手来拉住邻居的手，被救上了岸。

就像我经常对东华寺的小和尚说：不要和别人辩论，不要想尽一切办法把别人辩输辩倒。

果真你把别人辩输辩倒了，最终是你输了你倒了。

当别人要和你辩论的时候，要么你不开口，只笑一笑；要么你认可他的观点就行了，把尊严面子给他。

你想想，如果你想尽一切办法把对方辩输了，他心里是什么感受？他对你还会好吗？还会认可你吗？

只有你认可了他，他才会认可你。

因为人都有逆反心理，都需要得到他人的认同。

所以，人的心量有多大，福报就有多大，就能做多大的事业。

现在的学佛人都想成佛，可是没有佛的心量，怎么成佛呢？

你首先要有这个量，要无我，才可能生起悲心、智慧，才可能奉献自我。

为什么有些人总想把别人辩输，证明自己是对的呢？

这是一种什么心理呢？是自卑。

如果你有足够的自信，为什么还要想尽一切办法把别人辩倒，让对方认可你呢？

这个道理很简单。

如果你是一个百万富翁、千万富翁、亿万富翁，你还怕人家说你穷吗？你还会到处跟人说“你不要认为我穷，我很有钱”吗？

如果别人说你穷，你只会觉得他没智慧，发现不了你的富有，甚至偷着乐。

实际上富人总想别人说他穷，穷人总想别人说他富。是不是这样？

问：佛教的理论说修学佛法要清除我执，可是您想成佛不也是一种我执吗？

万行大和尚：说得对，想成佛也是一种我执，而且不仅是一种我执，还是一种大贪！

世间上的财色名利都栓不住我，不能让我留恋，可是成佛却让我着迷。

所以七年闭关吃了多少苦，十年盖寺庙受了多少委屈，我从来都没有退缩过，只是为了成佛！

成佛的执着是一种究竟的执着，它让人解脱，让人的灵性得到升华，获得究竟永恒的快乐。

世间人执着追求的都是财色名利，这些都是无常生灭的东西，都是不究竟的，即便得到了也是暂时的、短暂的；而且追求这些只会让人的灵性沉沦、堕落，得不到升华。