这个时代的生活节奏很快，每个人都忙得不亦乐乎。

无论你从事什么职业，是什么身份，见了面都说忙。

好像你不说忙就显得你没本事，越忙就越显得你有本事一样。

这种想法对不对呢？或许在一定的时空范围内有它的道理。

但是，如果你与道融为一体了，你就不会忙了。

因为在道里面，一切都是有序的，是一步一步进行的，不会让你忙得丢失了自己，迷失了方向。

人只有脱离了道，才会盲目地乱抓，似乎每时每刻都在忙，但又不知在忙些什么。

古时候有个词语叫“文以载道”。

既然文能载道，为什么茶不能载道，武不能载道，乐不能载道，商不能载道，政不能载道呢？

其实，只要你会用，什么都可以载道，物与道是一体的。

天下永远只有一样东西，所有的一切都是一个完整、统一的有机体。

反之，你若不会用，道，依旧是道，物，依旧是物，天下就变成两样东西了。

为什么我们人类会生病呢？

因为我们身上有两种力量、三种力量甚至四种力量，在二元对立、三元对立、四元对立，彼此互相抗衡。

而健康长寿的人，身上永远只有一股统一的力量。

当一个人身上只有一股力量时，就处于万物同一体的状态。

因为万物是共融互存的，和谐的，所以长寿。

如果你能从茶中品出道，那么你也可以从你的专业、你的本职工作中品出道。

大家进了禅堂后，就要全面止语，不能说话。

甚至连头脑都必须停止活动，不允许思考，一切行动听钟板的号令。

如果到了禅堂，你真的能放下一切，让头脑休息，不思维、不计划、不准备，一切听钟板的招呼：

钟板一响，你就起床；钟板一响，你就进禅堂；钟板一响，你就打坐；钟板一响，你就下座；钟板一响，你就吃饭……

那么你离道就不远了，开悟成佛就有希望了。

我们在世间做事都是有计划、有步骤的。

但是佛法恰恰相反，到了寺庙，你在世间上的那套行事系统就用不上了。

要让它暂休七天，只用寺庙的钟板这套系统。

或者说让你的头脑死去七天，我们给你重新输入一套钟板的系统。

我知道这对大家来说是很难的。

在这七天当中，你们可能还要给家里、单位打电话，但是手机是不能带进禅堂的。

如果你们带着手机进禅堂，那就不是你一个人进来打坐了，可能是带着一群人来打坐。

过去有个徒弟去向师父求法，师父说：“你一个人进来。”

徒弟说：“就我一个人啊。”

说着就进了门。

师父说：“出去！只允许你一个人进来，你干嘛带那么多人进来？”

徒弟听了莫名其妙：我没有带人来啊，只有我一个人，师父是不是看花眼了？还是我身边跟着什么精灵鬼怪？

结果，师父就是不让他进门。

徒弟在门口站了好久，摸着脑袋怎么也想不通。

后来，老和尚的侍者向徒弟解释道：

师父是让你的头脑不要带着七大姑八大姨、家庭、事业、理想等等进去，而是让你带着一颗空心进去。

这样他给你讲法，你才听得进去，才能受用。

你现在带着这么多疑问、想法、计划去见师父是没有用的，要身空、心空才行。

这个徒弟恍然大悟，明白了师父的意思。

于是在门口静心十分钟，摒弃心中所有的疑问、想法，然后空着心走进门内。

老和尚一看，徒弟的脑袋空了，便给他讲法。

讲到对机处，师徒瞬间就相应了，融为了一体，这时候师父才把法传给了徒弟。

过去，凡是明师都有慧眼。

用我们现在的话来讲，就是有天眼通：看这个人身上的光，如果是五颜六色，说明他的妄念多；如果没有妄念，身心俱空，就只有一种颜色的光——白光。

如果这个禅七，大家也能像这个徒弟一样，不说百分之百，能把身心空掉百分之六七十，那么你们在禅堂里就会受大益。

其实我们人真的很难让自己的身心都空掉。

每天都必须抓住一些东西，否则就会觉得心里空荡荡的，没有着落，很空虚。

其实这只是我们长久以来养成的习惯。

如果你学会什么都不抓，让心保持空灵的状态，不做计划，事情来了就面对，事情走了，心也随之空掉，你就会发现事情做得比你计划的、预设的还要完美。

可是我们都习惯于世间法的方式，做什么都要来个一二三四五六七。

而佛法只讲当下，你只要有准备、有计划，就与道冲撞，你就不可能获得最好的结果。

因为形而上的东西是不经过头脑的，而是信手拈来，用我们现在的话来讲就是凭直觉、凭灵感。

而一旦头脑启用，开始思维，就是形而下的东西了。

就有了二元对立，就产生了门和锁的关系，烦恼与菩提的关系。

禅是靠坐的吗？不是靠坐的；禅是靠修的吗？也不是靠修的。

那么，为什么自古以来修禅的人都要坐、要修呢？

那是因为大家连最基本的要求都达不到，离得太远了，所以只能采用这种方式。

无论坐也好，修也好，其实都只是为禅做准备，也就是让你的身心和谐统一。

如果你的身心已经和谐统一了，当下就是禅，你根本不需要来坐禅，来修禅。

如果禅是修的，是人为地坐出来的，那就说明有来有去，有生有灭。

但是禅是无来无去，没有生灭的。

大家都知道坐禅都是把腿盘起来。

其实盘腿与我们能不能开悟得道并没有绝对的关系，但它与我们身体的转化却有绝对的关系。

我们都知道有肉身菩萨，也就是过去的祖师们圆寂之后，留下的金刚不坏之身。

为什么常人死了之后，肉身就腐坏掉了呢？

因为他们生前没有对身心进行修炼，身体没有转化。

如果生前你在身心上下了功夫，进行了修炼，让肉身转化了，肉身看上去虽然还是肉身，但实际上已经不是单纯的肉身了。

他已经与自然界的磁场，或者说气场、能量场融为一体了，他就是这个能量场的载体了。

所以死了之后，肉身才会像金刚一样不坏。

大家可能还听说过有些修行很高的藏传佛教的喇嘛、活佛修成了虹化身。

临终时，他们一百多斤的身体砰的一下，像闪电一般瞬间消失了，只留下一束头发或几片指甲证明佛法的真实不虚。

无论是留下金刚不坏身，还是修成虹化身，往往都是因为生前没有弘扬佛法，所以在临终时以此证明佛法的真实不虚，以此来弘扬佛法，度化众生。

大家能在百忙之中让自己的身心安静下来，这非常难得。

我经常和身边的朋友谈到一个观点，无论你有事业还是没有事业，每年最少都要抽出一个月的时间来静修、静养。

否则，身体长期超负荷，就会以生病的方式向你提出抗议。

这时候再来静修、静养，恐怕已经来不及了。

身体之所以会以生病的方式反抗你，是因为你忽略了它，导致身心不和谐统一。

前段时间我去工地干活，腰扭了，躺在床上七天不能动。

因为那段时间很忙，没有休息好，身体很疲劳。

这样持续一段时间后，身体受不了，就开始抗议，提意见了：

你忽略我，不让我休息，我就想办法让你闪了腰，不能动弹，强迫你休息！

所以大家千万不要忽略了身体。

每年都要抽出一段时间，无论在家里还是到寺庙，或者到山上的农庄去放松身心，让身心得到彻底的放松和调整。

至于修行的方法，其实无论用什么方法，最后都必须归到心上。

我们佛教说有八万四千个法门，那是因为有八万四千种不同根基和类型的众生，祖师们出于慈悲，为了方便善巧地度众生，才设计了八万四千个法门。

等到你的身心协调统一了，你会发现，天下只有一个众生，只有一个法门，乃至只有一种宗教，或者说根本就没有宗教。

人类原本是没有宗教的。

人需要修炼，需要成长，需要完善，但是修炼、成长、完善需要环境，需要氛围，需要方法，需要指导。

于是就产生了不同的宗教，以及与之相应的不同的形式、环境、载体、方法等等。

尽管几千年过去了，人类的身心并没有改变。

无论古人、今人还是未来人，身心都不会变化。

可能古人的体格比我们现在的人稍大一些。

但是，人体的结构、组织、器官并没有改变，生理的运行规律也没有改变。

所以我们要相信自己与古人没有区别，乃至与佛祖也没有区别。

此身同，此心亦同，古人与佛祖能开悟得道，我们也能开悟得道。

过去的祖师们开悟了，证明这个法好；我们现在的人要开悟，也要用这个方法。

只要我们用他们的方法，让身心的频率降下来，我们就能感受到道，就能验证古人所说的一切。